Дха́рма (санскр. धर्म — «закон», «правило») — термин, обозначающий моральный и религиозный долг, обязанности человека по отношению к миру, ко всем и всему, что окружает человека. И, в более широком смысле, — путь благочестия. Буквальное значение слова «дхарма» — «то, что удерживает» или «то, что поддерживает» (от корня дхр — «держать»).
Дхарма – неотъемлемое качество. Дхарма соли – быть соленой. То есть, если вы берет белый порошок, а он вовсе не соленый, то вы понимаете, что это не соль. Дхарма сахара – быть сладким. Дхарма воды – текучесть. Дхарма зайца? Прыгучий, трусливый. Вы его не ведёте к психотерапевту: что-то бедный зайка всего боится, как-то надо его показать, чтобы он пришел в себя. Вы не беспокоитесь по этому поводу. Дхарма льва? Хищник, царь зверей. Дхарма лимона – кислый, дхарма перца – острый, горький.
Чаще всего это понятие используется в значении «религия». Отказ от следования религии и мирскому долгу является адхармой и приводит к нравственному падению и духовной деградации (исключение здесь составляет отказ от мирской религии ради следования высшему долгу — вечному служению Богу).
Безукоризненное следование дхарме подразумевает сосредоточенность на высшей истине и устремленность к ней. Приверженность дхарме выражается в правильном, пребывающем в согласии с законами мироздания, поведении в мире.
Какова дхарма человека? Ведические писания утверждают одну потрясающую вещь: мы – вечные слуги Бога. Многие, услышав такое, возмущаются: «Я – вечный слуга?» Но, что самое удивительное, если мы вспомним, когда мы были наиболее счастливы, абсолютно бескорыстно, то получится, что тогда, когда доставляли близким радость. Вспомните самую элементарную ситуацию. Вы медитировали подарить своей подруге что-нибудь, подарили, и она так обрадовалась: «Слушай, я так мечтала об этом!» Но кто в этот момент был более счастлив? Вы сами. Если мы кому-то сделали добро, то мы в этот момент необычайно счастливы. Это – момент собственной полезности, бескорыстия, пусть даже мы сделали что-то незначительное, и никто про это больше никогда не узнал. Вы увидели глаза этого человека: Боже мой, я был сегодня полезен. Вот удивительное чувство, чувство, когда ты полезен – ты кому-то послужил. В этот момент ты очень счастлив. Служение это самый высший вкус человека.
Дхарма — одна из четырех мирских целей человеческой жизни (пурушартх) — наряду с камой (удовлетворением чувств), артхой (стремлением к материальному преуспеванию) и мокшой (освобождением из бренного мира перерождений), — что достигается человеком в следовании системе варнашрама-дхармы. Пятая, высшая цель жизни — према (любовь к Всевышнему) — обретается за пределами ведической варнашрама-дхармы в рамках бхагавата-дхармы, вечного и беспримесного служения Богу.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провозгласил дайва-варнашрама-дхарму (богоцентрическую социально-общественную систему) как совершенную и наиболее благоприятную для обретения любви к Богу систему человеческого общества, в котором взаимоотношения людей строятся на основе преданности и служения Всевышнему. Но даже если это не осуществимо в масштабе целого организованного общества, служение Богу из любви является высочайшей и единственно подлинной дхармой — джайва-дхармой, вечной религией каждой души.
Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе (отрывок из лекции)
Был один такой великий йог, как Вишвамитра, пал жертвой вожделения. И вот этот Вишвамитра, он был кшатрием, воином и как-то он поссорился с одним браманом, его звали Васиштхи Муни. И, в общем-то, между ними произошла ссора, и он как воин решил его убить, брахмана, прямо так рассердился. Говорится, кшатрии, они в гуне страсти находятся и поэтому их можно разгневать, а когда они в гневе, у них всё военное искусство сразу наружу выходит. И он решил причинить беспокойство брахману и Васиштха Муни отразил все его удары, все его сиддхи. У кшатриев были всевозможные мистические совершенства, и он спокойно так без всяких и когда он выдохся, он говорит:
– Это как?
Он говорит:
– А ты что, не знаешь что ли, что брахманы могущественнее воинов? И он так позавидовал, и захотел стать брахманом, ушёл в Гималаи и стал совершать такие суровые покаяния, и он достиг, накопил таких совершенств огромную силу, огромную силу, брахма-теджаса называется, вот эту энергетику накопил, что, говорится, он мог творить планетарные системы сам и поддерживать планеты, творить планеты и поддерживать, заселять их живыми существами и всё поддерживать. То есть, почти, вы знаете, сейчас это немыслимо, как Бог. И, говорится, все полубоги стали его бояться. То есть, а он был человеком, как мы, манушья, относился к категории манушья. Он не был полубогом, и он не является полубогом. И вот он как-то сидел на вершине в Гималаях, и решил отправиться в другое место, пониже спуститься. Спустился пониже, увидел хорошее дерево, сел под этим деревом и стал медитировать, в позу лотоса и стал дальше медитировать, и тут сверху на дерево прилетел журавль, и сел наверху. И журавль захотел справить нужду, и журавль так посмотрел, сидит какой-то там, журавлю всё равно, что он великий там йог, журавли этого не понимают. Журавли не понимают, что мы продвинутые такие, что на нас нельзя так.. [смеются] И журавль, он так прицелился, ему было даже интересно, развернулся и справил свою надобность, и прямо на сахасрара чакру. [смеются] И Вишвамитра, он открыл глаз, и у него так гнев бррр… начал подниматься. Он так, и столько гнева… потому что его сердце было воина всё таки, он скопил такую брахманическую силу, но сердце его оставалось сердцем воина, и он разгневался и так резко посмотрел на этого журавля, и из глаз его молния выскочила – такое у него было мистическое совершенство. И этот журавль, даже ещё не долетев до земли, превратился в пепел, просто такой пепел.
И полубоги с небес увидели, другие живые существа, и у всех страх такой появился. Они думают: «Боже мой, ничего себе, он не управляет своим гневом, ни в чём неповинную птицу, надо в Гринпис написать! [смеются] Птицу сжёг своим брахма-теджасом. И сразу в трёх мирах разошлась слава: берегитесь Вишвамитру. Вишвамитра такой, если там, не дай Бог кто накакает на сахасрара чакру, насахасрарит всё… [смеются], смерть. И его вывели из медитации, и он уже разгневанный такой, он отправился в селение собрать пожертвования. И он был брахманом. И Брахма, говорится, когда он там всех запугал уже, в Гималаях, полубоги обратились к Брахме, управляющему божеству нашей вселенной, и сказали: «Пожалуйста, ты его как-то усмири, он же тут вообще себя так ведёт, очень безобразно, мы его боимся уже, он тут планеты творит, беспорядок такой во вселенной начинается из-за него».
И Брахма перед ним появился, и Вишвамитра перед ним говорит: «Ну как, я брахман?» И Брахма говорит: «Брахман, брахман, всё, брахман, я объявляю, что ты брахман, всё, посвящаю, ты теперь брахман, теперь всё». Он говорит:
– Как все узнают?
– Я всем расскажу сейчас, только ты успокойся, ты брахман, всё, всё. И помни качества брахмана: смирение, всё.
Он сказал:
– Всё, я смиренный. Я смиренный. Я смиренный. Я смиренный брахман. [смеются]
И он такой довольный, удовлетворённый пошёл собирать подаяния, и постучался в один дом, и вышла женщина, и так вышла она открыла дверь, на него смотрит и он так на неё смотрит.
Он говорит:
– Дорогая женщина, ты бы не могла что-то подать смиренному брахману? [смеются]
И женщина так на него посмотрела, говорит:
– Сейчас, брахман, сейчас, сейчас.
Дверь закрыла, он стоит возле двери. А брахман не должен заходить, он был отшельником, он не должен заходить в жилище, там женщина, нельзя, ашрам. И она начала собирать рис в горшочек, и тут муж говорит: «Есть хочу». Она:
– Господин, поняла.
Горшочек ставит и начинает чистить овощи… [смеются]
Смиренный брахман стоит. Час, два и думает про себя: «Ну. Буду стоять, вот, сколько суждено, столько буду стоять». Но про себя думает: «Аскеза богатства брахмана. Но если она выйдет… [смеются] она узнает, как издеваться над смиренным брахманом». И женщина почистила овощи, начала варить, поёт песенку. Муж смотрит на неё, любуется, думает: «Какая у меня хорошая жена». Сразу, по первому приказу какой-то горшок, там кто-то пришёл может. Ах, какая жена И Вишвамитра стоит и всё у него с каждой минутой всё это копится, копится, копится. Он уже про этого аиста думал, всё, что там аист, теперь эта матаджи, он думает: «Эта женщина, она мою сахасрара чакру также опозорила». И она мужу накрыла, и муж стал есть, а она стала, взяла опахало и обмахивает его. А муж ест так медленно. «Не торопись, дорогой». И он стоит, Вишвамитра. Он поел, всё, она убралась, а она была ведической женщиной, помыла посуду. Муж поел хорошо, говорит: «Я наверное прилягу».
Она говорит: «Конечно, господин».
Он лёг, и она стала ему стопы массировать.
Так хорошо, он поел, жена такая классная, стопы массирует и он немножко задремал, и мухи раз, и она думает: «Что ж такое, господин спит и мухи…» И она стала мух отгонять. Ещё прошёл час-два. Вишвамитра уже там стоит, великий йог, творящий планеты, какая-то женщина так к нему отнеслась! Он стоит, ну, всё, все уже в поднебесной собрались, все уже там зрители на трибунах, [смеются] все смотрят, ну, всё, что сейчас будет! Она отгоняла, муж проснулся. Она говорит: «Дорогой, а теперь я могла бы заняться своими делами?» Он говорит: «Конечно». И она пошла этот горшочек раз, выходит, уже темно на улице и Вишвамитра стоит, голову опустил вниз. Как дверь только скрипнула, у него сразу всё подниматься начало, весь этот теджас. И она протягивает ему, он не берёт. Она поставила, так встала, руки также поставила, и так стоит на него смотрит. Он так поднял голову и на неё. И никаких искр даже не посыпалось. Она на него смотрит, говорит: «Ты чего?» Вишвамитра сам так раз, так раз, глаза закрыл, что такое, думает. Раз, там энергии нашёл, опять сконцентрировал их, начал поднимать-поднимать, поднимать-поднимать, всё-всё-всё закрутил, опять раз на неё. Она говорит: «Так я тебя знаю. Ты Вишвамитра что ли?» А он уже опешил, говорит: «Да, да, я Вишвамитра».
Ничего понять не может, что происходит. Она говорит: «Дак, ты это, аиста сжёг, я знаю, чего ты смотришь». Говорит: «Ну-ка, ну-ка подожди, не уходи, [смеются] раз, опять на неё. Она говорит: «Да что ты всё время на меня пялишься? Вроде брахман, бедную женщину, так себя ведёшь». И он тут всё: «Пропали сиддхи, столько медитировал, планеты творил, что случилось?» И она ему говорит: «Что, хочешь сжечь меня? Не получится. Я строго следовала в соответствии с Шастрами. За мной Господь стоит, и никакие твои способности не сработают ни на меня, ни на моего мужа, ни на мой дом. Ничего ты не сделаешь, потому что я защищена дхармой, религией, я строго действовала по религии. Муж выше Бога, а ты какой-то садху, который там этих аистов сжигает». И она сказала ему: «Дорогой мудрец, хоть это и негоже женщине учить садху, но я скажу тебе, напомню, ты видимо забыл. Дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе. Соблюдай дхарму и дхарма всегда защитит. Иди-ка ты лучше в Медину прямо вместе с этим горшочком, там живёт один смиренный брахман, поучись-ка у него смирению». Вишвамитра взял горшочек и подумал: «Воистину, замечательная женщина. Она так строго следует своей дхарме, великая жена». И он сказал: «Я хочу тебе поклониться и принёс ей свои поклоны. Ты меня так проучила. Факт: кто исполняет дхарму, тому никто ничего не сделает. Ты так защищаешь свою семью». И он отправился в Медину, и по дороге он всё время думал эту фазу: дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе.
