Рама-навами — день явления Господа Рамы (Рамачандры), аватары Всевышнего Господа Бога в виде легендарного принца Айодхьи.
Праздник Рама-навами празднуется по лунному календарю, а именно в девятый день светлой половины месяца чайтра, или в день навами шукла. В день этого праздника преданные Господа поклоняются Господу Раме, читают Рамаяну и воспевают святые имена Господа в виде бхаджанов и киртанов. Также, в этот день преданные, желающие получить особую милость Господа, постятся до захода солнца, после чего устраивают пышный пир.
А в некоторых регионах Индии, где особо почитают Господа Раму, что очень ярко проявлено в святых местах, связанных с жизнью Господа Рамы, праздник Рама-навами проходит с особой пышностью и длится аж целых 9 дней, которые называются «Рама-наваратра». Это такие места как:
- Айодха в штате Индии Уттар-Прадеш,
- Бхадрачалам в Андхра-Прадеш
- Рамешварам в Тамил-Наду
В этих городах в день Рама-навами также проводится «Шобха-ятра» — большая красочная процессия — шествия колесниц с божествами Ситы, Лакшманы и Ханумана. А в Айодхье в этот день тысячи людей принимают омовение в священной реке Сарайю.
Также, в южной Индии в день Рама-навами отмечается день годовщины свадьбы Господа Рамы и Ситы. А потому в храмах проводятся пышные обряды бракосочетания божественной четы, называемые Ситарама-кальянам.
В «Даша-аватара-стотре» Шри Джаядева Госвами описывает десять основных наиболее известных Аватар Господа Кришны. Господь Рамачандра следует сразу после Парашурамы. Прашурама – это тоже Рама, но его миссия отличается от Рамачандры. И Баладева (он же Баларама) – это тоже Рама…. Так возникает вопрос : «А кто же Рамачандра и каковы различия между этими тремя аватарами Кришны?»
Говорится, что Парашурама умыл кровью демонических кшатриев землю и слыл грехи с ее лица, а также избавил обитателей вселенной от бед и страданий. Господь Баларама (Баладева) сокрушил гордыню нечестивцев. В Рама-лиле Он выступает как Брат Рамачандры, Лакшман. Поменявшись местами, Лакшман играет роль младшего Брата. В Гаура-лиле Кришна принимает образ Шри Чайтаньи Махапрабху, а Баларам – Нитьянанды. Но это тоже Рама и Лакшман – все они, те же самые личности, которые в различных играх Господа занимают разное положение.
В Рама-лиле Господь Рама и его братья – это чатур-вьюхи: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха.
Кришнас ту бхагаван свайам — Господь Кришна есть Верховная личность Бога. Источник всех аватар. И Его Качества, Игры (Лилы), Святые Имена, Образ, неотличны от Него Самого. Все, что происходит в материальном и духовном мире подвластно Его воле. И когда по Своей воле Он являет Свои Лилы в материальном мире, Он нисходит как Лила-аватар. Господь Рамачандра, чей Святой День Явления мы сегодня отмечаем, есть Лила-аватар, полная экспансия Бхагавана. Шри Рамачандра — Сам Васудева, низошедший вместе со Своими полными частями в образе Его младших братьев: Шри Лакшмана — Санкаршана, Шри Бхарата — Прадйумна и Шри Шатругхна — Анируддха. Все вместе Они составляют чатур-вйуху, Вишну-таттву. Божества ложного эго, ума и чувств. Васудева – это Сам Кришна, тогда как Баларама выступает как Гуру всех гуру. Он же изначальная Гуру-таттва и Божество ложного эго (Санкаршана). Без милости Гуру никто не может освободиться от ложного эго и предаться Кришне, как того желает Сам Кришна. Все виды анартхи можно устранить только по милости Гуру.
Всеми ачарьями признано, что Рамачандра – пришел, чтобы установить принципы марьяды, правильных отношений, продиктованных исполнением предписанных обязанностей в системе ведической варнашрамы.
Рамачандра – это образ идеального ученика, идеального царя, идеального мужа, друга, брата, сына и отца. Он идеален во всем. По нему равняется весь мир. В течение нескольких миллионов лет, если принять во внимание, что Вальмики, автор Рамайаны, написал Рамаяну в Сатья-югу, ему поклонялись многие и многие поколения преданных.
Не следуя принципам установленным Рамачандрой не может быть и речи ни об отречении, ни о преданности, ни о служении Господу. Чтобы привлечь внимание Господа необходимо следовать его заповедям и в то же самое время пренебречь ими, войдя Кришна-лилу. Если кто-то желает войти в Кришна-лилу, минуя принципы религии, нарушая принципы религии, он будет отброшен далеко за пределы духовной жизни.
При неописуемой милости Господа Кришны, который пришел в наше время как Шри Чайтанья Махапрабху, без правильных отношений установленных Рамачандрой, не может быть и речи о том, чтобы обрести милость Господа. Шри Чайтанья предстал перед Сарвабхаумой в образе шат- бхуджи с шестью руками: Рамачандры, Кришны и Чайтаньи. Он – Кришна, который играет роль преданного, но Он и Сам Рама – идеал, к которому должен стремится каждый, само воплощение всех добродетелей.
В движении Санкиртаны мы поклоняемся Панчататтве, в которое милость Господа проявилась в полной мере.
Рассматривая различия Шри Чайтаньи и Рамачандры, их миссию, как отличную, мы не сможем понять величие Господа. Он – Кришна воплощение всей сладости, и он Рама – воплощение всех качеств совершенной личности.
В беседе с Шрилой Б.Р.Шридхар Махараджем(отрывок из беседы с преданными, Навадвипа, Индия, 1982), ему задали вопрос: «Можно ли сравнить разлуку Рамачандры и Ситы с разлукой Радхи и Кришны?» И Шридхар Махарадж ответил: Нет. Рама-лила связана с делами мирского управления. Она так же есть что-то вечное, но упомянутые вещи обладают разной ценностью. Это политика, дела мирского управления. В личности Рамачандры более присутствует сторона мирской морали. Игры Кришны не имеют никакой связи с делами этого мира. Они никак не связаны с ним.
Хороший царь, лучший из всех правителей — таков Рамачандра. В нем присутствует высочайший идеал царя. Но это связано с управлением людьми и имеет некую религиозную подоплеку. Тогда как игры Кришны менее связаны с этими вещами. Это игры Господа высочайшего уровня бытия.
Вопрос: Какой смысл заключается в том, что Рамачандра слушал мнение людей, и из-за этого изгнал Ситу Деви в лес, хотя Она была непорочна? Какова мораль, стоящая за этим? Это связано с управлением государством, или что-то другое?
Шрила Шридхар Махарадж: Он обещал править хорошо, даже по отношению к негодяям, так же как мать и отец любят своего плохого сына. У них в сердце есть место и для него. Это его отец и мать.
Малейшее возражение против Его правления, против Его репутации, подрыва доброго имени, малейшее замечание против хорошего правления — Рамачандра был не в силах это терпеть. Малейшая мера неудовлетворенности Своих подданных — Он чувствовал Себя ответственным за это. Вся ответственность лежит на Его плечах: “Я не только Владыка душ. Я занимаю такое положение, что должен отвечать на любое возражение, направленное против Меня”. Если в юрисдикции человека, занимающего высокое положение, министра, что-то происходит, он чувствует себя ответственным за это. Таков этикет.
Он сам уходит в почетную отставку, Он сам подписывает заявление о Своем уходе. Нечто в этом роде… Таково отношение Рамачандры.
“Я царь, я должен хорошо править всеми. Но если возникают какие-то жалобы, я должен взять ответственность на себя, потому что люди говорят обо мне плохо. Я должен принять этот вызов. Если люди говорят, что я не достоин своего положения, я должен совершить жертвоприношение, дабы уладить это”. Рамачандра принял вторую позицию: “Если люди говорят, что Я делаю что-то не так и жалуются на Меня, — Того, Кто дает закон и устанавливает принципы морали, а так же имеет дело с законами страны, Я должен понести наказание, согласно вашему суду. Вы решаете и судите, а Я приму ваше решение, ваш суд. Я знаю, что эти жалобы беспочвенны; тем не менее, из-за людской молвы, Я принимаю это ради того, чтобы никто из Моих подданных не смел нарушать закон и принципы морали. Хотя Сита целомудренна и верна, Она на протяжении года жила в доме Раваны. А Равана — демон. И люди очень легко могут подумать, что Сита была осквернена, поскольку Она жила в доме злодея. Но мы знаем, что в действительности Она чиста, чиста в высочайшей степени. Но чтобы удовлетворить подданных, Я принимаю это решение о наказании. И Я изгоняю Ситу. Я наказываю всех и каждого. Если есть хотя бы малейшее подозрение, что Я нарушаю закон, Я должен понести наказание”. К этому стоит добавить: когда Чайтанья путешествуя по югу Индии, он встретил одного преданного Господа Рамачандры. Этот преданный был погружен в глубокую печаль, по поводу похищения Ситы. Он совершал аскезу и постился. И Шри Чайтанья его успокоил, сказав: «НЕ стоит печалиться, к Сите никто не может прикоснуться, ее положение трансцендентно. Ее тело духовно, и Равана на самом деле захватил не саму Ситу, а ее тень. Сита – она же Лакшми, неразлучна с Господом Нарайаной. В материальном мире люди, не обладающие сознанием Кришны, поклоняются тени СИТЫ, принявшей образ ДУРГИ.
Лилы Господа Рамачандры — вечны и прекрасны. Им поклоняются Вайшнавы, находящиеся с Бхагаваном в дружеских отношениях, нейтральных и отношениях слуги и господина. Мадхурйа раса не присутствует на Айодхйе, потому что Господь Рамачандра любит только Сита Деви, Свою Вечную Супругу. Шри Шри Сита-Рам — есть Сами неразлучные Лакшми-Нарайана, являющие Свои прекрасные Лилы в материальном мире.
Есть множество преданных, которые поклоняются Рамачандре и матери Сите, поклоняются Лакшману и Хануману, а также великим героям Рамаяны, которые находились в различных формах жизни. Это свидетельствует о том, что чистым преданным служением Господу могут заниматься не только люди, но и даже животные и насекомые (вспомним паучка, который принес камешек в строительство моста через Ланку).
Изначально каждая душа сознает Кришну, следовательно, это чистое сознание можно возродить в любой форме жизни. Совершенство бхакти налицо вне всяких сомнений в отличие от других видов духовной реализации.
Когда мы поем киртану или читаем «Шримад Бхагаватам» и «Гиту», то стены прогрессируют; все существа, видимые и невидимые (даже брахма-ракшасы) получают духовное благо. Что же говорит о людях? Просто слушая повествования о играх Господа, человек становится одним из спутников Господа в Рама-лиле, а слушая о Чайтанье, становится возлюбленным Кришны, который является источником всех аватар. Поклоняясь Шри Радхе Кришне, каждый может обрести высочайшее совершенство према-расы во всех видах отношений. Паракия-бхава стимулирует все другие виды любви в дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.
Дух служения, исполнение своего долга (дхармы) – вот совершенство религии. Служа Кришне мы служим всем и исполняем все обязанности. Точно также, почитая Рамачандру и Ханумана, мы обретаем милость матери Ситы и всех полубогов.
В “Брихад-багаватамрите” рассказывается, как Нарада Муни искал самого возвышенного вайшнава. Вначале он пошел к Брахме, тот отправил его к Прахладе, а Прохлада отправил Нараду Муни к Хануману. Нарада Муни шел к Хануману и всю дорогу пел – Рагхупати рагава… ,а когда приблизился к жилищу Ханумана, то услышав, имена Господа, он выскочил и закричал: «Кто? Кто поет имя моего господина, кто поет имя Рамы? Наконец-то, наконец-то я услышал…. И они стали вместе воспевать…. И через какое-то время Нарада Муни стал прославлять Ханумана: «Ты самый лучший! Ты рисковал жизнью ради РАМЫ, ты сжег всю Ланку…. Чего это стоит? И Хануман немного засмущался и сказал: «Сам я ни на что не способен, кто я такой? Рамачандра дает мне силы. Он – единственное, что у меня есть. Я его – вечный слуга. Сила исходит не из чего-то другого, как только из желания служить Господу Раме. Заметим, что когда стремление служить Господу утверждается в сердце человека, к нему сразу приходит сила и появляется вкус духовной жизни, раса. Основой тому является глубочайшее желание обрести преданное служение. Вся Рамаяна пронизана преданностью и желанием служить.
В Навадвипа-дхама-махатме рассказывается такая история. Когда, скитаясь по лесу, Господь Рамачандра пришел в Навадвипу, там он построил небольшую хижину в тени баньянового дерева и поселился вместе с Ситой. С его лица не сходила улыбка. Увидев это, Сита спросила: «Мой Господин, почему ты улыбаешься? Рама ответил: «Придет время, в Кали-югу я снова приду сюда. Я приду, как золотистая аватара в это место. Я буду здесь играть, и буду разворачивать свои игры в Навадвипе. И любой, кто сможет участвовать в этих играх, любой, кто вступит со мной в отношения в этих играх, обретет высший дар – любовь к Богу. Прему. И потом, после того, как я вовлеку в эти игры всех обитателей Навадвипы, я обрею голову, возьму данду, приму санньясу и покину старую мать, молодую жену, и отправлюсь в Пури, где и проведу остаток своей жизни.
Сита услышала это и стала плакать – Зачем? Почему ты бросишь старую мать, почему ты оставишь молодую жену? И Рама ответил ей. Точно также, как в это воплощение, я буду поклоняться тебе в разлуке с тобой. Я сделаю золотое мурти… Точно также Вишнуприйа до конца своих дней будет поклоняться мне. В течение 80-ти лет. Когда он ушел, ей было 16 лет. И жила она до 96-ти лет, служа Его Божеству. И Господь сказал – Я сделаю это, чтобы мои преданные могли ощутить этот вкус служения в разлуке со мной. Для того, чтобы острота от встречи была сильнее, я иногда покидаю своих преданных. И для того, чтоб дать им этот высший вкус випраламба-севы я ухожу отсюда, из Навадвипы в Пури, випраламба-кшетра – земля разлуки. И дальше, также в этом произведении господь Нитьянанда объясняет Джива Госвами в самом конце – Если ты хочешь войти во Вриндаван, если ты хочешь обрести этот вкус, сначала ты должен утвердиться в дасья-расе в служении Господу Чайтанье. Через служение Господу Чайтанье – в этом суть карунья-аватары, точно также как марьяда-аватара Господь Рамачандра пришел, чтобы дать путь через следование закону и вхождение в расу Кришны, также Господь Чайтанья пришел с этой же целью. Он дал людям возможность дасья-расы, служа Его миссии. Миссии проповеди, миссии санкиртаны. И когда люди начинают служить Господу Чайтанье и завязывают истинные настоящие отношения, тогда у них открывается возможность высших рас с Господом Кришной. Все то, чего мы так хотим,… и то, ради чего мы пришли сюда, доступ к этому идет через дасья расу Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья дал нам нама-ручи – привязанность к святому имени, и как говорится здесь несколькими стихами спустя – В царстве Господа Рамачандры никто не болел, никто не старел, и более того, если люди не хотели умирать, они и не умирали… Если все люди будут повторять имена Бога, на земле воцарится любовь, которой мы все так жаждем.
КТО ЕСТЬ РАМА?
Рама – это Сам Кришна. Его вечная супруга Сита – Сарва Лакшми, богиня удачи. Говорится, что Кришне на Голоке Вриндавана служат тысячи богинь удачи. Все они являются экспансиями гопи, самая любимая из которых – Шримати Радхика. Другими словами – Есть Кришна и есть Радха, и их любовь. Все остальное есть проявление этой трансцендентальной любви. При этом множество экспансий Верховной личности Бога и Его возлюбленной проявляются в бесчисленных образах и в этом материальном мире.
Конечно, вызвало бы множество недоразумений, среди теологов придерживающихся монотеистической идеи, которые настаивают, что Бог один, нет другого, ему равного. Да, Бог один, одна истина – это абсолютно справедливо во всех случаях. Но непостижимое могущество Бога безгранично. Оно проявляется в Его непостижимых энергиях, которые составляют сущность Его абсолютного бытия, абсолютного знания и абсолютного блаженства, заключенного в Его бесчисленных именах, формах, играх и развлечениях. Поэтому хотя в Абсолюте есть все и мужское и женское начало, Он – источник всего сущего, но при этом Он всегда един и непостижимо разнообразен. Кришна – Верховная личность Господа, заключает в себе все это непостижимое разнообразие, оставаясь супер личностью, по отношению к которой, все слуги.
Чтобы установить марьяда принципы, т.е. нормы, стандарт правильного поведения, который должен существовать в цивилизованном обществе как этикет в отношениях между различными людьми, Господь Кришна появился в этом мире в форме Рамы вместе с Его вечными спутниками, свитой: Баладева как Лакшман, Гопишвара Махадева как Хануман, Шатругхна и Бхарата – представляют Его личное оружие (Шанка и Чакра).
Вальмики описал игры Господа Рамы во всех подробностях еще до того, как они были явлены миру. На самом деле Вальмики есть сиддха-махатма, великая душа. Личность, полностью реализовавшая свои отношения с Господом.
Известная индийская история рассказывает нам, что в прошлом своем воплощении Вальмики был бандитом с большой дороги, он убивал и грабил людей. Возникает вопрос: «Как стала возможной такая метаморфоза, что бандит превратился в махатму, стал великой душой и в последствие автором Рамаяны?»
Однажды, когда Вальмики промышлял, делая свой кровавый бизнес, ему повстречался Нарада Риши, великий святой, мудрец среди полубогов. Минутное общение с ним изменило сердце убийцы, и он стал садху. Такое случается не каждый день далеко не с каждым из нас, потому что это исключительное проявление милости Господа. По-своему желанию Он способен освободить весь мир от жестокости и насилия, но предоставив некоторую независимость человеческим существам, он предоставил и право выбора. 99% живых существ находятся в духовном мире, они свободны, но другие предпочитают материальное существование, в котором по сути каждый является бандитом подобно Вальмике. Убийство животных и поедание их трупов ничем не отличается от убийства людей. Дживо дживасья дживанам – одно существо поедает другое, и это в законе материальной природы и материального существования. Духовный мир – прямая противоположность материальному. Он основан на любви, и поскольку там нет ничего материального, все вечно, исполнено знания и блаженства, то нет и борьбы за выживание, нет насилия.
В действительности, согласно писаний, Вальмики был сыном великого риши. В течение долгого времени он совершал аскезы, в результате чего, обрел совершенства. Однажды, проходя по лесу со своим учеником, он увидел двух птиц, сидящих на дереве. Какой-то охотник, выстрелил и убил самца. Став свидетелем убийства, в нем проявился гнев, и он проклял охотника за его жестокость. Но совершив проклятие, опомнился: «Почему я сделал это? Тот, кто способен контролировать свои чувства, никогда не гневается. Жизнь и смерть в этом мире естественна его природе. Почему я должен проклинать одно живое существо в отместку другого». В «Бхагавад-гите» есть стих, который утверждает, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Тот, кто сведущ в тансцендентном знании, проповедует бессмертие души и любовное служение Господу, которое способно освободить человека от круга рождения и смерти, предоставив ему возможность вернуться в духовный мир, где все совершенно. Обязанность мудреца давать невежественным людям знание, а не проклинать их на еще большую запутанность в этом мире.
Но слова проклятия Вальмики были необычными. «Тот, кто жесток, пусть никогда не узнает счастья в жизни!» – так начинается повествование Рамаяны. Сам Господь Брахма появился, чтобы вдохновить Вальмики написать это произведение.
Описать трансцендентальные игры Господа Кришны, который пришел в облике Рамы, не простое занятие. Как я могу это сделать? – подумал Вальмики. И тогда появился Нарада Муни, чтобы инициировать Вальмики. «Ты должен медитировать на игры Господа Рамы. В состоянии самадхи ты увидишь их в своем сердце» – сказал он ему. Последовав своему гуру, Вальмики, медитируя 60 000 лет, увидел лилу Господа Рамы и написал Рамаяну.
Вальмики был на этой планете в одно время с Шри Рамой. Но до того, как Рама сыграл Свои игры (лилы) Вальмики описал их частично, до того как появится Сита Деви. Почему он не написал все сразу? Потому, что он учил Рамаяне Лав и Куш. Если бы он рассказал наперед, что случится с Ситой, то все были бы очень взволнованы и удручены. Аналогично этому, Вьясадева никогда не проповедовал «Шримад Бхагаватам» прежде, чем Шукадева поведает его всему миру. В историях связанных с играми Господа для каждого участника есть своя определенная партия. Подобно актерам, все, кто заняты в спектакле, появляются на сцене в свое время, не предвосхищая событий. Хотя сценаристу и режиссеру все известно наперед, но актеры, в отличие от обычных действующих лиц, могут не знать развязки. Под управлением йога-майи дживы забывают положение Господа, как Верховной личности того, кто управляет всем.
Махараджа Дашаратха – отец Господа, Каушалья – Его мать. Они вечно играют эту роль. В Кришна-лиле, они были Нандой и Йашодой, а в Рама-лиле – Дашарадхой и Каушальей – нет различия между ними.
ПЕЧАЛЬ ДАШАРАТХИ
Махарадж Дашаратха уже был в преклонном возрасте, но у него не было наследника. Его печаль была безмерной. С просьбой о благословении, он обратился к своему духовному учителю Васиштха Риши. Тот провел ягью, жертвоприношение ради зачатия сына. Предложив сладкий рис божеству, он разделил прасад на три части и дал часть Каушалье, другую – Кайкее, а третью – Сумитре, женам Махараджа Дашарадхи. После этого все царицы забеременели. Каушалья родила Раму, Кайкея – Бхарату, а Самитра – Лакшмана и Шатругхна. Однажды, забавы ради дети вместе с Вишвамитрой пошли в ашрам Вальмики и по пути убили двух демонов, которые досаждали мудрецу, мешая ему совершать ягьи и дали освобождение Ахалье, которую в свое время проклял муж, превратив ее в камень. Подобно тому, как обычный человек может видеть нечто в своих собственных руках, так и Вальмики, получив благословение Нарады, мог ясно видеть все эти игры Господа, как будто они происходили прямо перед его глазами.
Когда Рама повзрослел, вместе с Вишвамитрой и Лакшманом они посетили Джанакапури. Здесь, приняв участи в сваямваре Сита Деви, Рама сломал лук Шивы, который достался отцу Ситы, Махарадже Джанаке, от Парашурамы и так покорил сердце Сита Деви. Рамачандра был амша, источником инкарнации Самого Парашурамы. Когда Парашурама прогневался на Раму за то, что Тот сломал лук, Рама сказал: «Лук в Моих руках и я должен буду убить Тебя или Твой гнев!»
Известно, что в прошлом Парашурама уничтожил демонических царей этой планеты, но теперь, проявив свой гнев по отношению к Господу Раме, он сам стал причиной своей смерти. Рамачандра уничтожил гнев Парашурамы и обратил Его в риши, который затем посвятил себя выполнению суровых аскез. После этого Рама и Сита Деви вернулись в Айодхью.
РАМА-АШТАКА
1). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который неподражаем. Он искусно устраняет все реакции греховной деятельности человека и восхищает Своих преданных.
2). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который непревзойден.
На Нем очень красивый пояс и Его волосы спутаны. Он уничтожает страх Своих преданных и разрушает все их грехи.
3). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который очень милостив, равно расположен к каждому, благотворен, безупречен, самодостаточен и способен устранить всю боль материального существования.
4). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который бесподобен. Хотя Он появляется в материальном мире, но его имя и форма трансцендентны, они никогда не оскверняются материей.
5). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, которому нет равного. Он всегда чист, безупречен и непостижим. Его творения принимают бесчисленные и разнообразные формы.
6). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой. Он необычаен, полон разнообразия и милости. Он безграничен и подобен кораблю, на котором любой может пересечь океан материального существования.
7). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой, который неповторим. Как Сверхдуша Он дает знание, просвещая и наполняя смыслом слова.
8). Я почтительно склоняюсь перед Господом Рамой – Он уникален, Он великолепный учитель, доброжелатель и благодетель, Он устраняет нашу боль и исправляет наши ошибки
По материалам лекции Мурали Мохана Махараджа, храм Шри Шри Радхи Шьямасундары, 19.04.2013
