Шри Вайшампаяна сказал:
Вернувшись глубоким стариком в свою столицу, царь Яяти призвал к себе своего старшего и самого прославленного сына Яду и сказал ему:
– Яду, я проклят ученым Шукрой, и хотя я еще не насладился вполне молодостью, мной уже овладела старость с ее седыми волосами и морщинами. [Как я смогу покинуть этот мир, не утолив своих желаний?]
Дорогой Яду, прими на себя мой грех и мою старость, а я, получив от тебя твою молодость, смогу еще наслаждаться чувственными радостями. Через тысячу лет я верну тебе твою молодость и возьму назад свой грех и свою старость.
Яду сказал:
– С наступлением старости все волосы на голове седеют, тело становится некрасивым и немощным. Оно покрывается морщинами, делается худым, слабым и безобразным. У старика не остается сил для работы, и молодые, те, кого он поддерживал своим трудом, пользуются его беспомощностью в своих выгодах. На что мне нужна старость?!
Царь Яяти сказал:
– Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою юность. Поэтому, мой возлюбленный сын, я с сожалением должен сказать, что твоим сыновьям не суждено будет царствовать.
Турвасу, мой дорогой сын, прим на себя мой грех и мою старость, а я, получив от тебя твою молодость, смогу еще наслаждаться чувственными удовольствиями. Через тысячу лет я верну тебе твою омлодость и возьму назад свой грех и свою молодость.
турвасу сказал:
– Я не хочу быть стариком, отец, ибо старость лишает всех жизненных радостей и наслаждений. Она также губит силу и красоту и производит опустошение в уме.
Царь Яяти сказал:
– Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою юность. Поэтому, Друхью, ты никогда не достигнешь того, что больше всего желаешь. Ты не будешь иметь царского звания, тебя и всех, тебя окружающих, будут называть бходжами, и ты будешь жить в [дикой] стране, где мало дорог и путешествуют главным образом на лодках и паромах.
Мой сын Ану, прими на себя мой грех и мою старость, а я тысячу лет буду пользоваться твоей юностью.
Ану сказал:
– Старики едят как дети – нечистоплотно, пуская слюни и не соблюдая положенного времени. Они также не могут свершать жертвоприношение, когда это требуется. Мне не нужна старость!
Царь Яяти сказал:
– Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою юность. Поэтому ты будешь стардать теми самыми, свойственными старости, недостатками, о которых только что говорил. Твои дети погибнут, достигнув самого расцвета юности, а самы ты поскользнешься и упадеь перед жертвенным огнем.
Пуру, ты мой любимый сын, самый из всех лучший. Дорогое дитя, в силу проклятия ученого Шукры мной овладела старость с ее морщинами и седыми волосами, прежде чем я успел удовлетворить мои молодые желания. Пуру, прими на себя мой грех и мою старческую немощность, чтобы какое-то время, пользуясь твоей молодой энергией, я мог бы наслаждаться чувственными радостями. По истечении полных тысячи лет я возвращю тебе твою юность и заберу обратно мой грех и мою старость.
Шри Вайшампаяна сказал:
В ответ на эти слова отца Пуру без малейших колебаний сказал:
– Махараджа, я в точности выполню все, о чем ты просишь. Я приму, о царь, твой грех и твою старость, а ты можешь взять мо юностью и удовлетворять любые свои желания. Я же, госопдин, отдав тебе юность, вселившись в твое старое увядшее тело, проведу свою жизнь так, как ты повелеаешь.
Царь Адвайта сказал:
– Пуру, я вижу, мое дитя, что ты истинно любиь меня, и в знак моей к тебе любви обещаю, что твои дети получат все, чего только пожелают, и что они будут править царством.
Шри Вайшампаяна продолжил:
Царь Яяти, сын НАхуши, был вполне удовлетворен тем, что получил юность своего сына Пуру, и в соответствии с ведическими принципами этот величайший из правителей начал наслаждаться всем, к чему стремились его чувства. Будучи великим царем, он не нарушал религиозных принципов, избегал всех недозволенных удовольствий, но когда время позволяло, наслаждался всем, к чему влекли его вкусы и желания. Он снискивал милость богов своими жертвоприношениями, угождал предкам поминальными церемониями шраддха. Он милосердно исполнял просьбы сех униженных и раздавал возвышенным духом членам общины дваждырожденных все, в чем они нуждались.
Неожиданных гостей он угощал едой и питьем и всячески поощрял ощину торговцев, обеспечивая им общественную и политическую безопасность. К трудовому люду он относился с добротой и сочувствием, но преступников сурово наказывал. И самое главное, царь радовал всех подданных строгим соблюдением сявщенного закона, он царствовал и защищал свой народ как воплощенный Индра. Вселившись в молодое тело, могучий и бесстрашный, точно лев, царь мог снова вкушать все чувственные радости и, не преступая религиозного закона, испытывать величайшее счастье.
В конце концов, получив все желаемое, венценосец вдосталь насытился всеми мирскими удовольствиями. Помня, что его юность, как предполагалось, должна была закончиться через тысячу лет и что его время вот-вот должно истечь, могучий царь сосчитал все дни и часы и убедился, что он истощил весь свой запас, до последней минуты. Тогда он сказал своему сыну Пуру:
– Благодаря твоей юной энергии, мой сын, я испробовал, сколько хотел, все чувственные радости, проявляя весь свой пыл в подходящее время и в подходящих местах. Мой дорогой Пуру, я так доволен тобой, да благословит тебя Бог! Бери же обратно свою юность и бери царство, ибо из всех сыновей ты порадовал меня больше всех.
Затем царь Яяти, сын Нахуши, получил свою старость, а Пуру взял нахад свою юность. Видя, что царь намеревается окропить его на царство, как своего преемника, младшего сына Пуру, члены четырех сословий во главе с брахманами сказали царю:
– О господин, как ты можешь пройти мимо Яду, внука Шукры и старшего сына Деваяни и передать царство Пуру? Яду – твой старши сын, второй твой сын Турвасу. Затем следуют сыновья Шармиштхи, Друхью, Ану, а уж Пуру – самый последний. Как может младший брат, опередив всех старших, стать наследником престола. Мы хотим, чтобы ты тщательно взвесил это обстоятельство, ибо ты вссегда должен соблюдать принципы справделивости.
Царь Яяти сказал:
– О члены всех сословий во главе с брахманами, прошу, выслушайте мои слова. Мой старший сын Яду не выполнил моего повеления, поэтому я никак не могу передать ему царство. Тот, кто противится воле отца, по мнению святых мудрецов, не может считаться истинным сыном. Настоящим сыном может считаться лишь тот, кто слушается воли матери и отца, всегда заботясь об их благополучии.
И вообще называться сыном достоин только тот, кто служит надежной поддержкой своему отцу и матери. Я был оскорблен Яду, затем Турвасу, Друхью и даже Ану. Все они проявили по отношению ко мне величайшее неуважение. Только Пуру выполнил мое повеление, отнесшись ко мне с особым почтением. Поэтому царство унаследует мой младший сын, ибо он принял на себя бремя моей старости! Пуру поступил как мой истинный сын, выполнив отцовское желание.
Сам ученый Шукра пообещал мне, что следующим царем и правителем земли станет тот мой сын, который будет преданно выполнять мои желания. Поэтому я смиренно умоляю вас, добрые люди, пусть Пуру будет окроплен на царство как ваш властитель.
Люди сказали:
– Сын, являющий все лучшие качества, всегда заботящийся о благе матери и отца, заслуживает самой счастливой участи, хоть и является младшим. Пуру вполне достоин стать царем, ибо он скмел снискать твое благоволение, а если учесть еще и обещание Шукры, то нет никакой надобности в дальнейшем обсуждении.
Шри Вайшампаяна сказал:
Воодушевленный поддержкой подданных, сын Нахуши окропил своего сына Пуру на царство, отныне он стал новым правителем страны. Передав царство Пуру, Яяти, свершив все необходимые религиозные обряды, перешел в следующую стадию жизни: отрекшись от этого суетного мира, сопровождаемый брахманами и отшельниками, царь ушел в лес.
От Яду произошли Ядавы, сыновья Турвасу – яваны, сыновья Друхью называются бходжами, сыновья Ану принадлежат к млеччхам. С Пуру началась династия Пауравов, одним из продолжателей которой являешься ты, о царь. Теперь вся власть в твоих руках, ты будешь править этим царством в течении тысячи лет.
Шри Вайшампаяна продолжил:
Посадив своего любимого сына на царский престол, царь Яяти, сын НАхуши, был весьма обрадован. Отныне он мог перейти в третью стадию своей жизни.
[В первой стадии жизни он жил учеником-брахмачари, придерживаясь строгого воздержания и безбрачия. Женившись, став царем, мужем и отцом, он перешел во вторую стадию своей жизни. Теперь же он перешел в третью стадию, которая называется ванапрастха; в это время муж и жена оставляют все семейные дела, отправляются в священный лес или отшельническую обитель, чтобы обновить чистоту своего духовного сознания. Царь Яяти был счастлив, что достиг этой третьей стадии.]
Во время своего пребывания в лесу он жил в обители со святыми брахманами, укрощая свои чувства и питаясь лесными фруктами и корнями. С таким усердием предавался царь религиозному служению, что после смерти был вознесен на небесные планеты. Яяти счастливо проводил время в этой блаженной стране, обиталище богов, но через довольно короткое время Господь Индра низверг его на землю. Я слышал от людей осведомленных, что выдворенный с небес, падая головой вниз, Яяти так и не достиг поверхности земли, а повис где-то на полупути. Затем, после встречи с царем Васуманом, Аштакой, Пратарданой и Шиби могучий царь все же снова вознесся на небесные планеты.
Царь Джанамеджайя сказал:
– Каким образом этот земной властитель смог снова достичь небесного обиталища? Здесь, в присутствии многих святых и мудрецов, я хочу знать, о святой ученый, подробно, без каких-либо опущений, как все это произошло. Царь Яяти правил всей обширной землей, он много способствовал процветанию династии Куру. О был равен самому Господу Индре и блистал, точно сверкающее солнце. Его слава, опиравшаяся на реальные деяния, распространилас далеко вширь. Он был великим мужем, я хотел бы слышать все о его деяниях на небе и на земле.
Шри Вайшампаяна сказал:
Хорошо, я расскажу тебе историю о последних деяниях Яяти на небесах и на земле, ибо эта благочестивая история устраняет все причиняемые грехами горести.
Итак, окропив своего младшего сына на царство, царь Яяти, сын Нахуши, радостно отправился в лес. Разослав всех других сыновей во главе с Яду в дальние уголки земли, царь долгое время жил в лесу, питаясь дикими фруктами и корнями. Его жизнь была строго упорядочена, он подавлял гнев, почитал предков и полубогов религиозными обрядами и постоянно свершал жертвоприношения. ТАк, отрекшись от всех светских радостей, он жил жизнью ванапрастхи.
Этот могущественный человек почитал гостей лесной едой, предварительно предлагаемой Господу, сам же питался тем, что мог собрать в этой скудной местности, не гнушаясь и оставшимися от других объедками. И так царь прожил целую тысячу лет. Тридцать осеней царь проил на воде, строго управляя своей речью и разумом. Целый год, сохраняя полную бодрость ума, царь питался лишь воздухом, еще один год он подвергал себя жестокому испытанию, которое называется “пять огней”. [Подвергающийся этому испытанию окружает себя четырьмя кострами, а сам жарится под паляющим летним солнцем.] Шесть месяцев царь простоял на одной ноге, питаясь только воздухом; все это время он решительно подавлял все телесные потребности, как некогда подавлял сопротивление враждебных царей. Таки образом он обрел славу человека [необычайно] благочестивого и, вознесясь над землей и межпланетными пространством, отправился в небесное обиталище.
Царь Вайшампаяна продолжил:
На небесных планетах, в обиталище огов, этого лучшего из царей почтили такие небожители, как садхьи, маруты и васу. Достигнувший полного самообуздания, творящий только добро бывший земной царь перенесся с Девалоки, планеты небесных правителей, на Брахмалоку, планеут космического создателя, и как утверждают люди сведущие, пробыл там долгое время.
Однажды туда прибыл Господь Индра, который поговорил с Яяти, а затем спросил у него:
– Что ты сказал Пуру, когда передал ему в дар царство и освободил от бремени старости? Скажи правду.
Царь Яяти сказал:
– Я сказал ему: “Вся земля меж реками Гангой и Ямуной отныне в твоей власти. Ты царь срединной части земли, твои же братья будут править дикими народами, находящимися в дальних краях.”
И еще я сказал ему: “Тот, кто освободился от гнева, выше человека гневливого. Человек терпимый выше нетерпимого. Подобно тому, как человеческие существа стоят над всеми остальными, мудрые стоят над лишенными мудрости.
Мы не должны отвечать оскорблениями на оскорбления, но когда человек терпимый все же не может удержать гнев, его гнев спаляет обидчика, таким образом терпимый, даже и во гневе, вкушает плоды благочестия.
Не причиняй другим боли, не говори с ними жестоко, не отнимай у обездоленных то малое, что у них есть. Не говори слов, повергающих в беспокойство, слов ранящих или слов, ввергающих тебя самого в мир греха.
Человек, оскорбляющий других резкой речью, чьи слова вонзаются как шипы, несчастливейший из всех, ибо его уста – источник жестоких бедствий.
Тот, кто хочет продвинуться по духовной тропе, должен поступать так, чтобы его в лицо чествовали преданые слуги Господа. Эти преданные слуги защитят его и [от ударов, направленных] сзади. Всякий духовно образованный члеовек должен следовать примеру преданных слуг Господних и [спокойно] переносить оскорбления людей, обделенных духовностью.
Слова, излетающие, как стрелы, из человеческих уст, заставляют страдать пораженного ими и днем и ночью. Поэтому мудрый человек, пандит, никогда не употребляет слов, вонзающихся, подобно стрелам, в чужое сердце.
Во всех трех мирах нет лучшего способа покорять людские души, чем быть истинным другом всем существам, давать щедрой рукой и говорить уладительные, кроткие слова. Поэтому всегда следует говорить только слова утешительные, но никогда слова, причиняющие боль и ранящие. Всегда следует чтить всех, кто заслуживает почтения, щедро раздавать то, что имеешь, но никогда не следует просить.
Господь Индра сказал:
– Покончив со всеми своими семейными и царскими обязанностями, отринув свой дом, ты пошел в лес. Поэтому я искренне спрашиваю тебя, о Яяти, сын Нахуши, кто может сравниться с тобой в свершении подвижничества?
Царь Яяти сказал:
– О царь, ты выказываешь пренебрежение к тем, кто на самом деле равны тебе или выше тебя, не понимая, в сущности, истинной силы и душевной высоты каждого из них, поэтому тебе не место на высоких планетах. Подобной надменностью ты истощил запас своего благочестия, и сегодня будешь низринут.
Царь Яяти сказал:
– О царь богов, если из-за своего высокомерного отношения к богам, мудрецам, гандхарвам и людям я в самом деле потерял право обитать на высоких планетах, прошу тебя, выполни одно мое желание: изгнанный из небесного обиталища, да упаду я среди святых преданных слуг Господних.
Господь Индра сказал:
– О царь, как и просишь, ты упадешь среди преданных слуг Господних, и таким образом, даже после падения ты вновь обретешь [высокое] положение. Зная все это, Яяти, впредь никогда не выказывай презрение к тем, кто равен тебе или же выше тебя.
Шри Вайшампаяна сказал:
Когда царь Яяти падал, низринутый с благочестивых планет, где блаженно обитает царь бессмертных, его увидел святой царь по имени Аштака, который придерживался принципов верного служения Господу.
– Кто ты, такой же молодой и прекрасный, как Индра, – спросил Аштака. – В своем могуществе ты подобен свреающему огню, и ты как будто не пдааешь, а летишь, словно небесный путешественник, кажется, будто это солнце появляется из-за летящих стай густых темных облаков. Глядя, как ты падаешь тропой солнца, мы все в святении и удивлении думаем: “Кто это безгранично великое создание, сверкающее, точно огонь или пламя, направляющееся прямо к нам. Вид твое могущество, напоминающее могущество самого Индры, либо Вишну, а так же видя, что ты спускаешься тем же самым путем, что ведет к богам, мы все как один поднялись, чтобы встретить тебя, ибо мы очено хотим знать истинную причину твоего падения. Мы полагаем, что ты занимаешь более высокое положение, чем мы, и не решаемся первыми задавать тебе вопросы. Но поскольку ты не справшиваешь, кто мы такие, мы позволим себе поинтересоваться у тебя, столь величавого и красивого обликом: кто твой духовный наставник и как ты сюда попал?
Отбрось всякий страх. О ты, равный красотой царю богов, оставь все свои горести и смятение. Твердо знай, что ты находишься среди слуг Господних, и никто даже Господь Индра, убийца Балы, не может причинить тебе здесь беспокойства.
Ибо для Господних слуг, лишившихся счастливой жизни, общения с преданными служителями Господа – надежнейший путь для возвращения этой счастливой жизни. Ибо когда преданные святые, служители Господа, объединяются, они, естественно, становятся наставниками всех движущихся и недвижущихся существ. Ты находишься там, где тебе и надлежит быть, среди тех, кто, как и ты, неуклонно следует тропой вечной истины.
Как огонь является повелителем тепла и обогрева, как земля является повелительницей взращенных на ней злаков, как солнце является повелителем света, так и для Господних служителей всякий прибывающий гость из повелителей.
