Author Archives: Антон

Дошедшая до нас из глубины веков философия не остается умозрительным экзерсисом, но обретает конкретные внешние формы.

Мудрецы прошлого разработали особые виды одежды, талисманов и украшений, помогающих тем, кто серьезно относится к духовной практике, идти по этому пути.

На самые распространенные вопросы на тему внешнего вида и этикета вайшнавов отвечает Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

“Шрила Прабхупада был одет как житель Вриндавана. На нем была кантхи-мала (шейные бусы) и простое хлопчатобумажное дхоти, также у него были джапа-мала (четки) и старый чадар, или шаль. Его кожа была золотого цвета, голова обрита, сзади – шикха, а лоб украшен белой вайшнавской тилакой. На нем были белые остроносые туфли-довольно распространенный вид обуви среди садху в Индии. Кто в Нью-Йорке встречал когда-нибудь человека, выглядевшего подобно этому вайшнаву? Возможно, он был первым санньяси-вайшнавом в этом городе, который не пошел на компромисс в отношении своей внешности. Конечно, нью-йоркцы привыкли не обращать большого внимания на странный вид приезжих”.

(Шрила Прабхупада-лиламрита, том 2, стр. 7)

1. Зачем носят мешочек на шее? Что в нем находится?

 

В этом мешочке находятся молитвенные четки. Веды рекомендуют человеку постоянно очищать свое звуковое пространство, очищать свою речь. Издревле одним из распространенных методов очищения речи было повторение священных мантр. Есть несколько способов чтения мантр. Иногда их читают перед священным огнем, иногда поют перед священными изображениями, а иногда просто тихо повторяют. Для последнего метода используют четки. Основная мантра в Ведах — это маха-мантра, состоящая из шестнадцати слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сами четки состоят из 108 бусин. Священное число «108» в ведической культуре олицетворяет бесконечность, или вечное бытие. Нить, на которую нанизаны бусины, символизирует невидимый всепроникающий Дух, на ком держится все мироздание, а узелки между бусин — непроявленные формы материи, или тонкие элементы творения. Бусины для четок изготавливают из разных материалов; обычно мы используем четки из священного дерева туласи, «sanctum basilicum». Есть также четки из семян лотоса или дерева ним. В мешочке их носят, чтобы они хранились в чистоте.

2. Знак, или узор, который мы видим у Вас на лбу, — что это такое?

 

Этот узор называется тилак. Тилак состоит из двух линий, пространства между ними и небольшого узора внизу. Две линии, по слова «Падма-пураны», символизируют созидательные и разрушительные начала вселенной, а пространство между ними — поддерживающую энергию благости, божественную энергию. Небольшой узор внизу имеет форму лепестка и символизирует священное деревце туласи. Тилак означает стремление вверх, желание сделать свою жизнь осмысленной. Тилак ставится не только на лоб. В «Васудева-упанишад», одном из ведических писаний, перечислены двенадцать важнейших мест на теле человека, где следует ставить этот знак. Эти двенадцать мест соответствуют определенным сферам вселенной. В Ведах говорится, что микрокосмос построен по образу и подобию макрокосмоса. Поэтому двенадцать частей на нашем теле, на которые ставится тилак, энергетически соотносят наше тело со всей вселенной и помогают ему прийти в гармонию с окружающим миром.

3. Традиционный вопрос о традиционной одежде…

 

Веды советуют людям быть практичными. Поэтому сейчас далеко не все последователи Вед носят традиционные одежды; большая часть носит обычную одежду, более практичную в наших климатических условиях. Однако священнослужители в храмах и монахи обязательно носят дхоти, белые или шафрановые куски ткани, особым образом обмотанные вокруг талии. Смысл этих одежд в том, чтобы напомнить самому человеку и людям, которые его видят, о его серьезности по отношению к духовной практике, напомнить ему о том, как он должен вести себя в соответствии с принятым саном. Белые одежды носят семейные люди, а шафрановые — монахи и неженатые ученики. На самом деле это очень удобная одежда. Она не требует большого ухода и выглядит очень красиво, если научиться правильно ее носить. Обычно одежда в материальном мире — это некая декларация своих намерений или своего отношения к миру. И одежда такого плана настраивает человека на то, чтобы быть вежливым и щедрым в отношениях с окружающими.

4. Почему так популярно сари? Какие украшения носят женщины?

 

Сари упоминается во всех ведических писаниях. Похоже, это самая древняя женская одежда на Земле, и до нас она дошла в своем изначальном виде. Сари любят носить не только последователи Вед. В наше время даже известные модельеры создают уникальные сари, стоимость которых на парижских салонах может доходить до десятков тысяч долларов. Существует огромное разнообразие сари. Есть также много разных стилей, каким образом носить сари, и если женщина умеет носить сари, то, пожалуй, более величественной и красивой картины в материальном мире не найти.

Наряду с сари существуют десятки традиционных ведических женских нарядов. Сейчас на Западе особенно популярны «гопи-дресс» и пенджаби.

Помимо обычных женских украшений, таких как серьги, браслеты и т.п., женщины носят на лбу красную точку, называемую бинди. Также по традиции замужние женщины украшают пробор на голове красной краской — это признак ее верности мужу -считается, что таким образом женщина приносит удачу и благополучие в семью.

5. Зачем нужны деревянные бусы на шее и почему они сложены в три ряда?

 

Это своего рода оберег. Бусы изготавливают из какого-либо священного дерева: туласи, сандала, амалаки и т.д.

Бусы, во-первых, защищают наше горло. Горло очень важно. С помощью горла мы говорим, с помощью горла мы вдыхаем воздух, с помощью горла мы помещаем внутрь пищу, с помощью горла мы пьем, и бусы из священного дерева очищают все то, что входит в нас и что выходит наше дыхание и нашу речь. Это своего рода заслон от дурного влияния.  Во-вторых, это внешний признак принадлежности к движению вайшнавов, последователей Вишну, признающих вездесущего Вишну Богом, Верховным Господом. Трехрядные бусы означают, что у человека есть духовный учитель.

6. Есть и другие защитные символы, предметы?

 

Есть обереги, называемые кавачами. Они представляют собой небольшие металлические колбочки, в которые вложены секретные мантры. Мантры эти либо написаны на крохотных листочках бумаги, либо вложены «виртуально», в виде звука. Кавачи бывают разных форм и разного предназначения. Одни оберегают от врагов, другие — от неблагоприятного влияния звезд и планет и т.д.

Другим важным внешним атрибутом является священный шнур. Это не оберег, а признак того, что человек строит свою жизнь на основе священных писаний, старается жить по законам Бога. Священный шнур можно надевать только после посвящения, полученного от духовного учителя. На барельефах древних индийских храмов этот священный шнур можно увидеть на всех святых, полубогах и даже на Самом Боге. Традиционно в ведической культуре обряд вручения священного шнура знаменовал второе рождение человека. По-особому обвязывая священный шнур вокруг большого пальца правой руки, человек повторяет про себя особые мантры, которые дал ему духовный учитель. Эта древняя традиция, но она жива по сей день.

7.  Правда, что Веды рекомендуют есть руками? Если да, то почему?

 

В разделах Вед, посвященных здоровью, говорится, что Бог нам дал руки для того, чтобы ими есть. Люди перестали есть руками только потому, что их руки, как правило, грязные. В соответствии с ведической гигиеной, мыть руки нужно очень часто. После еды руки нужно ополоснуть водой как минимум шестнадцать раз.

«Аюрведа» утверждает, что процесс пищеварения начинается с того момента, когда рука касается пищи. Прикосновение к пище дает определенный сигнал организму, настраивает его на переваривание, поэтому есть руками полезно для здоровья. Конечно, это не строгий принцип. Если приходишь в общество, где принято есть ложкой или вилкой, надо следовать законам этого общества.

8.  Многие носят на затылке косичку. Как она называется и зачем она?

 

Косичка эта называется шикха. Прядь волос закрывает самую важную часть тела — «родничок», на санскрите называемый «брахма-рандра», темечко, место, где сходятся черепные кости. У грудного ребенка это место мягкое, оно долго не зарастает, поэтому оно считается наиболее слабым и уязвимым местом в человеческом теле. Те, кто достиг совершенства в мистической йоге, покидают тело именно через брахмарандру, пробивая своей йогической силой это отверстие и переходя таким образом на высшие планеты. Волосы сравнивают со своего рода энергетическими «антеннами», которые, с одной стороны, привлекают и собирают энергию, а с другой стороны, защищают нас энергетически. В этом роль волос. Поэтому прядь волос, оставленная на брахма-рандре, защищает эту чувствительную часть человеческого тела от каких-то нежелательных внешних влияний.

Часто мужчины не оставляют ничего на своей голове, кроме этой пряди волос. В основном это касается тех, кто принял монашеский образ жизни. Они делают так, чтобы не привлекать противоположный пол. Если человек не хочет привлекать противоположный пол, то он сбривает всё как признак смирения и отречения, но эту прядь волос он оставляет, чтобы защитить жизненно важный участок тела.

9. Что еще является важным?

 

Вайшнавам рекомендуется заботиться о своём теле, так как считается, что в каждом теле присутствует Кришна в своей локализованной ипостаси Параматмы, то есть тело представляет собой не что иное, как храм Бога. Также рекомендуется соблюдать правила гигиены и чистоты тела.

Правило чистоты является самым важным из внешних правил. Ведические стандарты чистоты могут вначале испугать своей бескомпромиссностью. Но, привыкнув к ним, мы поймем, насколько они помогают нам оставаться здоровыми и полными сил. Например, каждый день следует надевать свежевыстиранную одежду. Омываться под душем один-два раза в день – каждое утро обязательно. Поддерживать в чистоте жильё. Есть множество других правил, регулирующих поведение в семье, на работе, в учебе и т.д.

Подведем краткий итог. 

Внешние признаки – они и есть внешние. Да, они помогают человеку обрести правильное настроение, но самое важное в нашей практике – это все-таки внутренняя жизнь. Внешние вещи могут варьироваться. Они не так важны и не так существенны, как сама духовная практика. Они важны ровно насколько, насколько помогают человеку правильно относиться к духовной практике, к окружающему миру и к другим людям.

Благодарность — прекраснейший из цветков души.
Бигер Г.

Благодарность – одно из самых сильных и могущественных чувств и с его помощью мы можем принести в свою жизнь счастье и полное благополучие. Кем бы мы ни были, где бы ни находились, благодарность способна растворить весь негатив в нашей жизни, в какой бы форме он ни проявлялся.

Благодарность действует через Вселенский Закон, который управляет всей вашей жизнью-от образования атома, до движения планет. Continue reading →

Как вы говорите, так Вы и живете. В буддийской психологии говорится, что основным источником потери энергии является речь. Continue reading →

Среди спутниц Кришны в духовном мире была девушка по имени Туласи, что означало «несравненная». Она была одной из гопи (девушек-пастушек) и дружила с Радхой — вечной супругой Кришны и самой главной из гопи. Кришна очень любил Туласи и часто играл с ней. Но настал момент, когда Радху вдруг охватила ревность. Она увидела, что Туласи без ее разрешения играет с Кришной, очень рассердилась и прокляла ее принять рождение на земле в человеческом теле.

Услышав это проклятие, Туласи страшно испугалась, бросилась к Кришне и стала умолять Его как-то нейтрализовать проклятие.

– Не беспокойся, – утешил ее Кришна. – В конце концов всё будет к лучшему. Если ты примешь человеческое тело и будешь совершать аскезы, ты не только вновь обретешь Меня, но и останешься со Мной навсегда.

Так по желанию Кришны Туласи родилась на земле как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Дхармадхваджа и его жена с великой преданностью поклонялись Лакшмидеви, чтобы снискать ее милость, и поэтому воплощение Лакшми вошло в лоно Мадхавати.

В Каритка Пурниму, время, отмеченное всеми благоприятными знаками, жена Дхармадхваджа Мадхавати родила прекрасную девочку. Ее тело было украшено всеми знаками удачи, она выросла удивительно красивой девушкой и внешне всегда выглядела шестнадцатилетней. Ее красота пленяла умы и сердца всех людей и за ее несравненную красоту ее стали звать Туласи – несравненная.

Ничто не могло сравниться с ее красотой и чистотой. Родители хотели найти ей достойного мужа, но, покинув дом, Туласи отправилась в Бадриван, где она предавалась суровым аскезам, желая, чтобы Господь Кришна стал ее мужем. Довольный ее аскезами, Брахмаджи явился ей и спросил, какого благословения она желает.

Туласи рассказала Брахме свою историю и о том, что посоветовал ей Кришна.

– Если ты, могучий Брахма, доволен мной, и считаешь, что мои аскезы могли превозмочь проклятие Радхи, помоги мне вернуться к Кришне.

Выслушав Туласи, Брахма даровал ей благословение.

– Я не могу вернуть тебя Кришне в том теле, в котором ты сейчас находишься, но я знаю некий обходной путь. Помнишь ли ты мальчика-пастушка Судаму, с которым ты общалась в духовном мире? Он тоже был частичным проявлением Кришны.

– Помню, – ответила Туласи, – он мне очень нравился.

– Так вот, он тоже чем-то рассердил Радху, и она разгневалась на него настолько, что и его она прокляла, и не только родиться на Земле, но и родиться демоном. Ты хочешь выйти замуж за Нараяна-Кришну – и ты можешь сделать это, поскольку демон Шанкхасура – частичное проявление Кришны. Ты можешь принять его как своего мужа. А потом Нараяна благословит и освободит тебя. Возможно, будет так, что ты освободишь и очистишь весь мир, потому что сама по себе ты бесконечно чиста.

Затем Брахма дал Туласи особую «Радха-мантру», состоящую из 16 слогов, и благословил её в том, что она станет так же удачлива, как Радха. Следуя указанию Брахмы, Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.

Шанкхасура был могуч и отважен. Он обрёл огромную силу благодаря полученному благословению, согласно которому его будет охранять верность жены. Он знал, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его. А Туласи была именно такой женой.

Шло время, и воинственный Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг дэвов с небес.

Поскольку такой силой некогда наделило демона благословение Брахмы, дэвы пошли к Брахме за советом – что же им делать, как одолеть Шанкхасуру.

И тогда в свою очередь они пошели к Нараяне-Кришне на Вайкунтху — его вечную обитель в духовном мире. Кришна пообещал сделать так, что Шанкхасура потеряет свою мистическую силу, основанную на её верности. А также исполнить желание Туласи получить Его себе в мужья.

– Для этого Я приму форму Шанкхасуры, – сказал Нараяна-Кришна, – и тогда Туласи, сама того не ведая, станет неверной своему мужу. И вы сможете его убить.

Кришна принял форму Шанкхасуры – и Туласи возвела его на свое ложе как своего мужа. Боги немедленно одолели демона, и когда Туласи услышала об этом, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме её мужа.

Бхавишья Пурана подробно объясняет, что со стороны Господа Кришны не было совершнено ничего предосудительного. Он просто хотел сделать так, чтобы исполнилось благословение, данное Его преданным, Господом Брахмой, Шанкачуде, и в то же время Он хотел защитить полубогов и преданных. Для этой цели Он совершил эту лилу, в которой, как кажется, Он поступил неправильно. Но поскольку Туласи – экспансия Лакшмидеви, в действительности она – жена Господа Нараяны.

Прибегнув к медитации, она увидела, что это был Нараяна-Кришна. В гневе она прокляла его стать камнем. Но Нараяна-Кришна в ответ благословил её:

– Ты можешь оставить своё нынешнее тело и стать мне такой же дорогой, как моя вечная супруга. Пусть твоё тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут растением Туласи.

И с тех пор Нараяна обитает в реке Гандхаки в форме камней, которые принимаются как его воплощения и называются «Шалаграм-шила». Таким образом, Нараяна вечно связан с Туласи как в её форме реки Гандхаки, так и в виде священного растения Туласи.

А демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой, которая является одним из основных атрибутов Нараяны, всегда находясь у него в руке.

Как Вринда стала священной Туласи
из-за настойчивости Вишну

Вишну, встретив Вринду, был так очарован ею, что буквально не давал прохода, пытаясь прельстить то своими достоинствами, то чудесными дарами. Его обескураживало безупречное целомудрие и чистота Вринды.

– Не могу поверить, что женщина может быть настолько непреклонной! – воскликнул он как-то.

И тогда Вринда наложила на него заклятие:

– Я стану священным растением Туласи. Тебе придется постоянно носить мои листья на своей голове и груди, и ты никогда не сможешь забыть свое недостойное поведение.

Вишну раскаялся и с радостью выполнил то, что она сказала.

 

О силе святости Туласи

Это случилось тогда, когда Туласи стала священным растением и вернулась в духовный мир.

Радха была так сильно привязана к Кришне, что никуда не отпускала его. Он совершенно забыл обо всем и проводил все время с Радхой и пастушками в играх и забавах, танцуя в лесах Вриндавана или раскачиваясь на ветвях дерева кадамба. Чтобы освободить Кришну от чрезмерной привязанности к играм с женой, мудрец Нарада пришел к Радхе и попросил милостыню.

– Бери что пожелаешь, – сказала Радха, думая, что он будет просить драгоценности, скот или еду. Но Нарада потребовал в качестве милостыни самого Кришну. Радха дала слово и уже не могла взять его обратно. Видя, как погрустнело лицо Радхи, Нарада молвил:

– Ну что же, я могу обменять Кришну на разные земные блага, если они будут равны весу Кришны.

Радха была готова отдать все, чтобы получить Кришну обратно. Принесли огромные весы. На один поднос весов сел Кришна, а на другой стали приносить разные вещи – плоды, драгоценности, ткани. Но сколько бы не укладывали вещей, поднос с Кришной не приподнялся ни на миллиметр. Радха принесла все, что было во всех домах, и все же поднос с Кришной был тяжелее.

Радха начала плакать при мысли о том, что в конечном счете она потеряет Кришну. Но ласковый женский голос с неба шепнул ей: «Сними все с подноса и положи на него листочек Туласи». В ту минуту, когда она сделала это, весы, на которых сидел Кришна, взлетели в воздух, а поднос с листочком Туласи опустился. Потом весы идеально сбалансировались. Радха получила Кришну обратно. Ту разновидность Туласи, с которой был листочек, с тех пор стали называть Кришна Туласи или Кали Туласи. У нее темный ствол и листья темнее, чем у светлой разновидности.

И с тех пор все стали говорить, что один листик Туласи дороже Кришне, чем все его жены.

 

Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями явился в облике вепря [Варахи] и ради блага Земли поднял ее из низших областей вселенной.
(«Шримад-Бхагаватам» 1.3.8)

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет, что у каждого воплощения Господа есть определенная миссия, и эта миссия всегда неординарна, выполнить ее не под силу ни одному другому живому существу. Деяния Бога в любом Его воплощении всегда необыкновенны и величественны. Верховной Личности Бога, как и нам, Его частицам, присущи разнообразные желания, но когда Он приходит в материальный мир, чтобы исполнить какие-то из них, это событие поистине вселенского масштаба. И при этом Он может явиться в любом облике, в котором пожелает – в котором Ему удобно наслаждаться данной Своей игрой. Он может принять облик человека (как Рамачандра), полубога (Вамана) или любого другого вида жизни, в том числе несуществующего в этой вселенной (например, Нрисимха – получеловек-полулев). Но когда бы Он ни приходил, Его деяния не оставляют сомнений, что это Сам Верховный Господь.

Так, когда Господу захотелось поплавать, Он воплотился как рыба (Матсья), а «бассейном» для Него стали воды вселенского потопа. А облик Курмы (черепахи), по словам ачарьев, Господь принял, потому что Ему захотелось почесать спину – при этом спину Ему чесала золотая гора Мандара, одна из самых больших и тяжелых гор во Вселенной.

Варахадев тоже относится к числу таких необычных воплощений. Господь пришел в облике гигантского вепря, и миссия Его вполне соответствовала масштабу Его игр – Он поднял на Своих клыках землю, которую демоны погрузили в воды океана Гарбходака – этот океан заполняет ни много ни мало, всю нижнюю половину Вселенной.

Кстати, о тогдашних демонах. Иногда Господу хочется сразиться с кем-нибудь, чтобы показать Свою доблесть – ничто «человеческое» Ему не чуждо. Но кто в этом мире может сражаться с Богом, обладающим поистине неизмеримым могуществом? Обитателей духовного мира Господь наделяет Своими качествами – но на планетах Вайкунтхи все существа относятся к Нему с почтением и благоговением. Поэтому, желая проявить воинственный дух, Господь устраивает так, что кто-то из жителей Вайкунтхи приходит в материальный мир. Подробно о «падении» привратников Вайкунтхи Джаи и Виджаи, и о появлении великих демонов Хираньякши и Хираньякашипу можно прочитать во второй части третьей песни «Шримад-Бхагаватам».

Хираньякша был не просто демоном, а необычайно могущественным демоном. В «Бхагаватам» говорится, что он заслонял собой горизонт, а когда ступал по земле, то земля сотрясалась от каждого его шага. Он бродил по всей вселенной, наводя ужас на ее обитателей. Даже полубоги разбежались кто куда, испугавшись его силы. Желая найти себе достойного противника, Хираньякша отправился к Варуне, владыке водной стихии, одному из самых могущественных полубогов вселенной, и попытался вызвать его на бой. Но Варуна также не решился вступить с ним в сражение, а вместо этого рассказал агрессивному и бесцеремонному демону о Господе Вишну, назвав Его самым древним из живых существ во вселенной. Обрадованный Хираньякша тут же отправился на поиски.

По совету Нарады Муни (нельзя увидеть Бога без милости Его преданного!), Хираньякша обнаружил Господа Вишну в океане Гарбходака – Варахадев поднимал Землю из глубин океана. Демон попытался осыпать Господа оскорблениями, не ведая о том, что Сарасвати, богиня знания, возносит Варахадеву молитвы его устами. Бог не желает слушать оскорбляющих Его демонов (в том числе и тех, кто утверждает, что Его вообще не существует). Он принимает только молитвы Своих преданных.

Тем не менее, Варахадев будто бы разозлился на слова Хираньякши. Но прежде чем вступить в бой с демоном, Он аккуратно положил Землю на воду. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Господь вполне мог ответить демону сразу, как только тот начал осыпать Его бранью, однако ради того, чтобы доставить удовольствие полубогам и показать им, что, исполняя свои обязанности, они не должны бояться демонов, Он терпеливо сносил все издевательства Хираньякши. Он хотел прежде всего избавить от страха полубогов, которым надлежало знать, что Господь всегда рядом с ними и в любую минуту готов прийти к ним на помощь. Брань, которой демон осыпал Господа, была похожа на лай собак; Господь не обращал на нее никакого внимания, поскольку исполнял Свою миссию, поднимая Землю из океанских глубин».

И только после этого Господь ответил демону такими же вызывающими словами, и бой начался. Противники использовали различные приемы, то бросаясь вперед, то будто бы отступая… Господь искренне наслаждался этой битвой, являя одну из Своих игр, тогда как Хираньякша напрягал все силы, чтобы противостоять Ему, а зрители – все полубоги вплоть до Господа Брахмы встречали каждый удар возгласами радости или отчаяния. В конце концов Брахма попросил Господа Вараху закончить этот бой, опасаясь коварства Хираньякши и скорого наступления неблагоприятного времени суток. Видя сомнения Своего преданного, Господь весело рассмеялся. Дав Хираньякше продемонстрировать все его могущество, чтобы показать полубогам Свою настоящую силу, Господь словно бы нехотя ударил противника в основание уха… На этом битва закончилась и, вернув Землю на ее орбиту, Господь удалился в Свою обитель на Вайкунтху, а полубоги вслед возносили Ему молитвы.

Господь в этом воплощении избавляет Своих преданных от страха. Он показал испуганным полубогам, что всегда защищает тех, кто предан Ему и кто считает Его своим единственным прибежищем.

Он избавил мир от могущественного демона Хираньякши, который никому не давал покоя. И Он спас Землю из вод вселенского океана. Говорится, что после этих событий Бхуми Деви, богиня Земли, обратилась к Господу с просьбой не оставлять ее, чтобы ей больше не угрожали демоны. Варахадев внял ее просьбе и воплотился на Земле в образе Божеств в местах, которые с тех пор называют Вараха-кшетрами. Одна из таких кшетр находится в Шримушнам, в индийском штате Тамил-наду. А недалеко от Симхачалам (Андхра-прадеш) находится уникальный храм Вараха-Нрисимхи. В стхала-пуране, летописи этого места говорится, что Господь явился в этом облике перед Прахладой Махараджей, когда того сбросили со скалы в море. Господь очень не любит, когда кто-то причиняет беспокойства Его преданным, и это Божество – совместное воплощение двух главных защитников преданных – раскалено от гнева. Поэтому на Него каждый день наносят охлаждающую сандаловую пасту; смывают ее только раз в год, и в этот день на даршан Господа приходят тысячи паломников, несмотря на то, что за вход берут 1000 рупий.

А еще ачарьи говорят, что океан Гарбходака, в котором Вараха искал Землю, едва ли не самое грязное место во вселенной – потому Господь и принял облик вепря.

Наше сердце осквернено материальными желаниями и накопившимися за миллионы жизней самскарами, в ней правят демоны вожделения, гнева и жадности. Поэтому мы должны молиться Господу Варахе, который может прийти даже в такое грязное место и расправиться со всеми демонами, чтобы спасти обусловленную душу.

«Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе Варахадеве, заслуживающее того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие. Tот, кто сумел угодить Верховной Личности Бога, достиг всего. Поднявшись на трансцендентный уровень, человек осознает ничтожность всех прочих достижений. Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, Сам возводит на вершину совершенства того, кто занят трансцендентным любовным служением Ему. Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога – нектара, который способен избавить человека от всех материальных страданий?

 

Господь Варахадев ки – Джай!

Джаганнатха Пури – город в штате Орисса, построенный вокруг храма Господа Джаганнатха. Это одна из четырех главных священных дхам (святых мест) в Индии.

Говорится, что находиться в Пури – это все равно, что находиться на Вайкунтхе (планете духовного мира), спать в Пури – все равно, что делать поклон в храме, а любая еда в Пури является прасадом (милостью) Господа. Continue reading →

Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первым облёк его в слова Сам Господь.

Введение к «Бхагавад-гита как она есть»

Ниже приведены отрывки из лекции А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, прочитанной 6 октября 1969 года в Конвей-холле (Лондон, Англия).

Что такое Веды? 

Что такое Веды? Санскритский глагольный корень «веда» можно истолковывать по-разному, но у него в конечном итоге одно значение. «Веда» – это знание.

Веды не являются творением человеческой мудрости. Ведическое знание пришло из Духовного Мира от самого Господа.

Другое название Вед – шрути. Словом «Шрути» называют знание, которое приобретают с помощью слушания. Это не эмпирическое знание. Шрути можно уподобить матери. От матери мы узнаем об очень многом.

Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Если ваша мать скажет: «Вот твой отец» – то вам придется согласиться с этим. Установить личность отца с помощью эксперимента невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто, выходящее за пределы действия ваших чувств, вы должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. «Все эксперименты были уже поставлены. Всё уже установлено. Мнение матери, например, должно быть признано истинным». Другого пути нет.

Веды называют матерью, а Брахму – дедом, предком, так как он был первым, кто получил ведическое знание и передал его своему сыну Нараде и другим ученикам и сыновьям, а они в свою очередь передали своим ученикам. Так ведическое знание передается по цепи ученической преемственности. В «Бхагавад-гите» (4.2.) так же подтверждается, что ведическое знание передается этим путем: «Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и её постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено».

Трансцендентное знание

Ведическое знание называют шабда-праманой или по-другому шрути. Шрути означает, что это знание должно быть получено с помощью слушанья. Веды учат, что если мы хотим понять эту трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведующего в этом вопросе.

Трансцендентное знание приходит из-за пределов вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, – это материальное знание, а знание за ее пределами – трансцендентное знание.

Нам не по силам достичь границ даже этой вселенной, не говоря уже о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

Духовный мир действительно существует. Существует иная природа, которая лежит за пределами проявленного и непроявленного. Но как можно узнать о существовании той вселенной, где и планеты и их обитатели вечны? Все это существует, но как вы поставите эксперименты? Это невозможно. Поэтому мы должны прибегнуть к помощи Вед. Это называется ведическим знанием.

В «Брахма-самхите» говорится: «Отправляйтесь в путешествие на самолете, который движется со скоростью мысли». Наши материальные самолеты могут двигаться со скоростью три тысячи километров в час, но какова скорость мысли? Вы сидите дома, вдруг вы подумали об Индии, находящейся скажем, за десять тысяч километров от вас и сразу очутитесь там. Ваши мысли перенеслись туда. Так велика скорость мысли.

Поэтому говорится: пропутешествовав миллионы лет со скоростью мысли, вы убедитесь в том, что духовное небо безгранично. К нему невозможно даже приблизиться. Вот почему в Ведах утверждается, что человек должен, а точнее обязан обратиться к истинному духовному учителю, усвоившему сущность вед из авторитетного источника.

Веды в эпоху Кали-юги

Первоначально существовала только одна Веда и читать её не было необходимости. Люди были настолько разумны и имели такую хорошую память, что могли понять её, лишь однажды услышав из уст духовного учителя. Они могли сразу же постичь смысл сказанного. Но 5000 лет назад Вьясадева записал Веды для людей этого века Кали-юги. Он знал, что со временем жизнь людей сократится, а память их ослабеет, разум притупится.

«Поэтому я должен учить ведической мудрости, записав ее», – подумал он. Он разделил Веды на четыре части: “Риг”, “Саму”, “Атхарву” и “Йаджур” и поручил эти части своим ученикам. Потом он подумал о людях, не обладающих сильным разумом: стри, шудрах и двиджа-бандху. Он принял во внимание женщин, шудр (рабочих), и двиджа-бандху (тех, кто родился в образованной семье, но лишен соответствующих качеств). Для них он составил «Махабхарату», назвав так историю Индии и восемнадцать Пуран.

Всё это: Пураны, Махабхарата, четыре Веды и Упанишады – составляют ведическую литературу. Упанишады являются частью Вед. Затем Вьясадева обобщил все ведическое знание для ученых и философов в «Веданта-Сутре». Это последнее слово Вед: (Вед-Анта: конец Вед).

Вьясадева лично записал «Веданта-Сутру», следуя наставлениям Нарады, своего духовного учителя и впоследствии написал так же совершенный комментарий к «Веданте» – «Шримад-Бхагаватам», который как и «Веданта-Сутра» начинается словами «джанмади асйа йатах»: «Абсолютная истина – это то, из чего всё исходит».

Поклонение Тебе, О Вьяса, обладающему Мудростью, чьи глаза подобны лепесткам лотоса.

Ты тот, Кто зажег лампаду – Знания, заполненную маслом – Махабхараты

Если всё исходит из Абсолютной истины, то какова природа Абсолютной истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная истина должна обладать сознанием. Она самосветящаяся (сва-рат). Мы развиваем своё сознание и углубляем познания, получая знания от других, но о нём сказано, что Он самосветящийся. «Веданта-Сутра» в сжатой форме обобщает ведическое знание, и сам автор разъясняет её в «Шримад-Бхагаватам».

Тот, кто в полной мере постиг ведическую истину, знает, что любое решение следует согласовывать с учением предыдущих ачарьев.

Шрила Прабхупада не раз подчеркивал: это учение не ново, это не новоизобретенная религия. Мы вкушаем пищу, которую оставили нам предыдущие ачарьи. В одном из своих комментариев Шрила Прабхупада говорит, что все его пояснения к «Шримад-Бхагаватам» основаны на авторитетных наставлениях его духовного учителя. Он доносил истину такой, какой она дошла до него по цепи ученической преемственности.

Лишь тот, кто следует парампаре, обретает подлинное понимание высшей ведической мудрости и способность правильно объяснять Веды.

Шрила Прабхупада

Примером тому являются великие вайшнавские ачарьи, которые на основании глубокого понимания высшей истины Вед очень смело, уверенно и бескомпромиссно говорят о подлинном учении Вед.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием. Но во втором послании к Тимофею от апостола Павла сказано, что все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения. То есть это широко мыслящему христианину дает шанс допустить, что в других писаниях тоже может проявиться воля Бога, его какие-то мысли и пожелания нам.

Continue reading →

Реинкарнация — выдумка или явление, существующее на самом деле? Природа человека такова, что он не может поверить в конечность своего существования. Впрочем, и в бесконечность тоже. Десять вопросов о жизни до жизни, которыми мы задаемся. Предлагаем вам десять самых распространенных вопросов о реинкарнации. Continue reading →