Ведическая нотная грамота

Автор: | 31.03.2022

Как сказал один философ: «Там, где заканчиваются слова, начинается музыка». Очень сложно описывать музыку с помощью слов. И, тем не менее, мы попытаемся рассказать о ведической музыке так, как о ней говорят сами Веды.

Ведическая нотная грамота

Итак, музыка (и звук вообще) сильнее всего влияют на наше сознание. В зависимости от того, что мы слушаем, у нас развивается определённый тип сознания. Музыка способна пробуждать в нас определённые эмоции. И с ее помощью лучше всего выражать эмоции. Музыка и эмоции неразрывно связаны

друг с другом, только в одном случае музыка является причиной эмоциональных состояний, а в другом — их следствием. Язык музыки универсален и может выразить все состояния бытия. Уже упоминалось, что любая наука описывает взаимодействие различных объектов, и в этом смысле музыка представляет собой науку о взаимодействии звуков.

Первый из семи разделов ведической музыки именуется сурадхйайа. Этот раздел трактует звуки (нада), семь основных нот (свары), полутона (шрути) и другие понятия. Именно этой теме будет посвящена эта статья.

Источник музыки

Подобно тому как корова является источником молока, сливок, сметаны и масла, звук описывается в Ведах как источник музыки:

«Звук — это источник гиты (песни) и всего остального. Звук — это Сам Господь. Кто может понять истинную природу звука? Без звука нет песни, без звука нет нот, без звука нет мелодий, вся вселенная наполнена звуками. Без звука нет знания, без звука нет благоприятного, звук — это сияние брахмана, звук — это сам Господь Хари. Даже богиня Сарасвати не знает, до каких пределов простирается океан звука. Музыканты, опасаясь потонуть в океане звуков, даже сегодня изо всех сил прижимают вину к своей груди»

В своем трактате «Махабхашья» Патанджали Муни говорит о двух видах звука: ахата и анахата-нада, «грубом» и «тонком» звуках. Анахата-нада — это звук желания, содержащий в себе определенные виды энергий. Муни сравнивает такой звук со спящей змеей, которая мгновенно поднимается, если её потревожить. Этот скрытый звук, проходя через различные энергетические центры в теле, обретает реальное звучание и именуется ахата-надой. Ахата-нада — это любой звук, который мы слышим в природе или издаем сами. Он может быть как музыкальным, так и немузыкальным. Говорится, что ахата-нада, если ее насытить энергией богини учености Сарасвати, может умиротворять страждущие сердца людей разнообразием тонов и полутонов, цветов, высоты, узоров, гармонии и мелодий.

В «Бхагавата-пуране» рассказывается, как Брахма, творец вселенной, услышал звук флейты, исходящий из духовного мира. Этот звук отразился в его сердце как священный ом и вышел из его рта как мантра гаятри и ведическое знание, включающее в себя и музыкальный раздел. Семь основных нот — Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни — являются проявлением эмоциональной деятельности Брахмы, поэтому музыка непосредственно связана с эмоциями.

Другой знаменитый трактат, более подробно описывает зарождение звука:

«Из огня, воздуха и эфира рождается звук. Звук рождается из области ниже пупка. Постепенно возвышаясь, он в конце концов исходит из уст. Звук проходит через множество мест в теле. Слог на исходит из дыхания жизни, слог да — из огня в желудке. Из них обоих происходит слово нада. Поэтому звук — нада — рождён одновременно из дыхания и из огня». («Бхакти-рат-накара»)

Звук здесь тесно связан с личностью. Производить звуки способны лишь живые существа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что все творение произошло из звука. Всё, что мы видим, есть не что иное, как «отвердевшая» форма звука. Это не так сложно понять: сначала мы желаем чего-то — это звук, исходящий с уровня души, потом наше желание проявляется в уме в форме мыслей (более грубый звук), далее мы выражаем свои желания вслух и начинаем действовать ради их воплощения в жизнь: таким образом наше желание материализуется. Звук, или вибрация, — это основа существования мира, и также с помощью звука мир можно разрушить. В Ведах рассказывается, как Шива разрушает материальный мир с помощью танца и музыки. Таким образом, звук — это универсальный принцип бытия.

Песни Бога

Музыка исходит от Бога. Одно из самых знаменитых ведических произведений — «Бхагават-гита» — в переводе с санскрита значит «Песнь Бога». Господь изложил трансцендентную философию в стихах, пропев их удивительным образом. Ведическая поэзия также связана с музыкой, и в былые времена речь людей была намного музыкальней и поэтичней. Ведические ученые всегда излагали философию в стихах. Например, один из самых известных ведических эпосов — «Рамаяна» — написан в стихотворной форме, и его по сей день декламируют на просторах Индии.

Влияние звука и его сила зависит от сознания того, кто его издает.

В Атхарва-веде подробным образом описано, как с помощью произношения мантр в должном сознании можно сотворить или разрушить объекты видимого мира. С помощью звука можно влиять на материю, получая желаемый результат. В наше время секреты этой науки сохранились в ведической медицине, Аюр-веде. Музыкальная терапия — это ее часть. Она именуется терапией Гандхарвов (небесных музыкантов). С помощью этой терапии можно управлять кровяным давлением, восстанавливать работу печени, избавляться от бессонницы, шизофрении, эпилепсии. В Аюр-веде приводятся мелодии, помогающие бороться со старением и болью. Известен случай, когда с помощью музыки возвратили умершего человека к жизни.

Свое высшее предназначение звук находит в трансцендентных мантрах и гимнах во славу Господа. Это самое сильное средство для излечения физических и психических недугов, ибо духовный звук содержит в себе духовную энергию и опыт, оживляющие нашу душу. Этот звук устраняет основу всех страданий: отождествление себя с материей. Поэтому музыка всегда была важной частью ведической культуры, причем в нашу эпоху она считается основной. Мы поговорим об этом в отдельной статье.

Классификация звука

Как и в западно-европейской теории музыки, Веды классифицируют звуки на музыкальные и немузыкальные. Хотя это вопрос восприятия — мой бывший преподаватель сольфеджио слышал, на какой ноте крутится вентилятор, шумит дождь в окне и т.д., поэтому рискну предположить, что все звуки имеют музыкальную природу, так как изошли от Вечного Изначального Музыканта.

Музыкальные звуки делятся на три вида:

  1. Прани (от слова прана, «жизненный воздух») – это звуки, производимые голосом.
  2. Апрани – это звуки, производимые музыкальными инструментами, в которых не требуется участие дыхания (струнные, ударные и т.п.).
  3. Прани-апрани-йога – это звуки, производимые духовыми инструментами.

Эти три вида звуков в свою очередь делятся еще на три категории — в соответствии с высотой звучания:

  1. Мандра — низкий звук, исходящий из груди. Грудной резонатор. На музыкальных инструментах звуки мандра соответствует нижнему регистру.
  2. Мадхья — звук средней высоты, исходящий из горла. Горловой резонатор. На музыкальных инстурментах это средний регистр.
  3. Тара – высокий звук, исходящий из головы. Головной резонатор. На музыкальных инструментах это верхний регистр.

Звуки типа мадхья в два раза выше, чем звуки мандра, а звуки тара в два раза выше, чем звуки мадхья. Дальнейшую трансформацию звука в музыку Веды описывают так: из нады происходит множество шрути (микротонов), из шрути рождаются свары (ноты), начиная с шаджа-свары. Из свар проявляются граммы (гаммы) и т.д. Всё это более подробно мы рассмотрим ниже.

Шрути

В учебниках по ведической музыке приводится такое описание: «Из нады проявляются шрути (микротона). Существуют 22 вида шрути, представляющие собой звуки, движимые праной (жизненным воздухом). Они возникают из сердца и проходят через 22 надии (энергетические каналы в теле), изгибаясь и путешествуя вверх. В горле, сдавленном от слизи, не могут проявиться шрути».

Слово шрути переводится как «услышанное».

Веды тоже иногда называются шрути, «услышанными из трансцендентного источника». Подобно тому как семь цветов радуги имеют различные переходные оттенки, семь основных нот (Шаджа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дхайвата и Нишада) имеют шрути (микротона), соединяющие их друг с другом. Шрути — это тонкие оттенки семи основных нот. Свары подобны детям, а шрути — отцу. Свары рождаются отшрути. На санскрите имена шрути даны в родительном падеже:

4 шрути, относящиеся к Шаджа-сваре: Нанди, Вишала, Сумукхи и Вичитра.

3 шрути Ришабха-свары : Читра, Гхана и Чаланика.

2 шрути Гандхара-свары : Сараса и Мала.

4 шрути Мадхьяма-свары : Магхави, Шива, Матангика и Майтреи.

4 шрути Панчама-свары: Балантри, Кала, Каларава и Шарнгхарави.

3 шрути Дхайвата-свары: Джая, Раса и Амрита.

2 шрути Нишада-свары: Матра и Мадху-кари.

В «Натья-шастре» шрути поделены на четыре категории: 1) чхандовати, «приятная», «желанная»; 2) раудри, «гневная», «необузданная»; 3) дайавати, «сочувствующая» и 4) рамья, «ночная». «Глядя на стремительную реку, мы не замечаем плавающих в ней рыб, и так же в потоке музыки сложно различить шрути. Кто может понять шрути? Ведь они исходят из самого сердца, передавая тончайшие оттенки эмоций. Когда Шри Кришна играет на своей флейте, то даже Брахма и Шива приходят в замешательство от тонкости и красоты его игры».

Существа с развитым сознанием могут улавливать более чем 22 шрути. Гопи (спутницы Кришны), чьи тела состоят из духовной энергии, слышат одну тридцать вторую свары. Таково их сознание. В Ведах говорится, что в духовном мире все шрути, сопровождаемые семью основными нотами, участвуют в божественных играх, воспевая славу Бога. Во время этих игр проявлены истинные духовные эмоции и духовная природа шрути. Но наше европейское ухо чаще всего воспринимает 12 полутонов, а остальные ноты обычно относятся к категории фальши. Но это не фальшь — это шрути, которыми не умеют правильно пользоваться. Например, на скрипке легко сыграть шрути, находящиеся между основными нотами, поскольку скрипка не имеет фиксированных ладов. Ведические инструменты большей частью безладовые — для исполнения разного вида шрути (четверти тона или еще меньше). Большинство же европейских инструментов имеют фиксированную высоту звука, где минимальное расстояние между нотами — полтона.

Музыкальный нектар

Шрути опевают основные ноты, делая музицирование неотразимо привлекательными. Это можно сравнить, например, с подтяжкой струны на гитаре. Этим приемом часто пользуются в блюзе. В ведической музыке это называется восходящий гамак (глиссандо), то есть вхождение в свару (основной тон) через нижнее шрути. Это очень красивый прием, и его используют практически все блюзовые, роковые и эстрадные гитаристы. В ведических книгах по пению указывается, что певец, занимаясь, должен медитировать на каждую из семи основных свар. В начале свары представляются узкими, как лезвие бритвы, но со временем они становятся подобными широкой дороге, по которой можно кататься и ездить во все стороны.

Медитация и слушание — вот ключ к успеху в извлечении шрути. Именно поэтому индийские вокалисты поют так неподражаемо тонко, они используют множество шрути в пении, и научиться этому можно лишь у специалиста. Для некоторых мелодий, чтобы настроение этой мелодии было передано верно, в начале особо оговариваются конкретные шрути. В этом, по сути, и состоит разница между ведической и европейской музыкой: как музыкант опевает и соединяет между собой семь основных нот.

Шрути делают музыку тонкой и разнообразной, передавая всевозможные оттенки звуков. А чем более тонко мы играем и поём, тем более тонкие эмоции мы можем передать слушателям, затронув самые потаенные уголки их сознания.

Свара

Свара в переводе с санскрита означает «небесный дар» (свар – «небо», «свет», ра — «дарить»). Названия семи основных свар таковы: Шаджа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дайвата, Нишада. Для удобства записи и произношения их именуют Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни. Это семь так называемых «чистых» нот. Из них Са и Па — это недвижимые (неальтерируемые) свары. Эти ноты нельзя понижать или повышать. Остальные пять свар можно использовать как в чистом, так и в измененном виде. Понижение на полтона называется комал («бемоль»), а повышение на полтона — тивра («диез»).

  1. Комал-свары: Ре(к) Га(к) Дха(к) Ни(к)
  2. Тивра-свара: Ма(т)

Получилось 12 звуков, которые соответствуют двенадцати полутонам в европейской системе. Основным тоном, то есть первой ступенью, для всех мелодий является Са. Ее высотный уровень определяется музыкантом индивидуально в зависимости от диапазона голоса или инструмента. Поэтому нельзя сказать что Са это «до», а, скажем, Га это «ми». За первую ноту звукоряда может браться любая из двенадцати нот, и от нее уже строится мелодия. Для аккомпанемента часто используется тампура, четырехструнный инструмент, который постоянно создаёт мелодичный фон, играя две основных, неизменных ноты — Са и Па. Помимо обозначения тональности этот постоянный мелодичный фон напоминает слушателю о трансцендентном слоге ом (а-у-м), являющемся объектом медитации йогов. В европейской музыкальной системе высота звучания произведения уже определена и выписана в соответсвующей тональности. Используются 12 тональностей, совпадающих с названиями семи основных нот и их альтерации: до-мажор (или минор), ре-бемоль-мажор, ре-мажор и т.д. Эта система именуется «темперированным строем»; она вошла в обиход со времен Баха. В ведической музыкальной системе нет темперированного строя; чаще всего за первую ступень звукоряда берется до-диез и от него строится весь 12-ти полутоновый хроматический ряд.

Семь свар соответствуют семи чакрам (энергетическим центрам) в теле человека, семи основным планетам, семи великим мудрецам, семи цветам радуги, семи циклам человеческой жизни по семь лет, семи дням недели и т.д.

У ведических певцов принято считать, что шаджа-свара рождается благодаря соприкосновению шести мест: груди, носа, горла, нёба, языка и зубов; ришабхарождается из воздуха, исходящего из корня пупка; гандхара-свара рождается из воздуха, который поднимается из пупка и побуждает нос и уши вибрировать; мадхьяма-свара возникает из пупка и груди; панчама-свара рождается из сочетания пяти видов жизненного воздуха; дайвата-свара исходит от пупка, далее идет к нижней части живота, а оттуда вверх, к горлу; когда все свары, начиная с шаджы, объединяются, появляется последняя свара — нишада. Веды так описывают свары:

Шаджа-свара (Са) находится под покровительством Агни (повелителя огня); связана с Луной; её характер радостный; она создаёт эффект холода и влаги; цвет её лица розовый; она носит прекрасные белые одежды с искусно выполненным орнаментом; этот звук поёт павлин; эта нота доминирует в голосе семидесятилетнего человека; у неё 4 шрути.

Ришабха-свара (Ре) находится под покровительством Брахмы (творца вселенной); она связана с планетой Меркурий; её характер радостный; она создаёт холодный, сухой эффект; цвет её лица бледно-зеленый; она носит красные одежды с изящным орнаментом; этот звук поёт бык; эта свара доминирует в голосе шестидесятилетнего человека; у неё 3 шрути.

Гандхар-свара (Га) находится под покровительством богини Сарасвати (повелительницы знания и искусств); она связана с Венерой; характер грустный; имеет холодный и влажный эффект; цвет её лица оранжевый; она носит пурпурные одежды; этот звук поёт гусь; эта свара доминирует в голосе пятидесятилетнего человека; у неё 2 шрути.

Мадхьям-свара (Ма) находится под покровительством Махадевы (Шивы), разрушителя вселенной; она связана с Солнцем; характер беспокойный; даёт теплый, сухой эффект; ноты с таким темпераментом имеют свойство излечивать больных ревматизмом и другими подобными болезнями; цвет лица фиолетовый; она носит красно-черные одежды с замысловатым орнаментом; этот звук поёт журавль; эта нота доминирует в голосе сорокалетнего человека; у неё 4 шрути.

Панчама-свара (Па) находится под покровительством Лакшми (богини процветания); она связана с планетой Марс; характер страстный; эффект теплый и сухой; цвет лица красный; одежда желтая; дождливое время года; этот звук поёт птица койал; эта нота доминирует в голосе тридцатилетнего человека; у неё 4 шрути.

Дхайвата-свара (Дха) находится под покровительством Ганеши (сына Шивы, устраняющего препятствия в служении Богу); она связана с планетой Юпитер; характер уравновешенный; эффект теплый и прохладный; цвет лица желтый; одежда ярко-красная с приятным орнаментом; холодное время года; этот звук поёт лошадь; эта нота доминирует в голосе двадцатилетнего человека; у неё 3 шрути.

Нишада-свара (Ни) находится под покровительством Сурьи (повелителя Солнца); она связана с планетой Сатурн; характер веселый и страстный; эффект холодный и сухой; цвет лица темный; одежда чёрная с орнаментом; холодное время года; этот звук поёт слон; эта нота доминирует в голосе десятилетнего ребенка; у неё 2 шрути.

В «Сангите-макаранде» говорится, что каждая из семи нот наделена способностью возбуждать конкретный вид эмоции или взаимоотношений, называемых на санскрите раса. Раса удивления и героизма возбуждаются первой нотой. Раса ярости возбуждается 2-ой нотой; раса нейтральных отношений возбуждается 3-ей нотой; раса смеха — 4-й нотой; раса супружеской любви — 5-й нотой; раса отвращения — 6-й; раса жалости — 7-й нотой.

Вот, например, описание священного Вриндавана, в котором царит атмосфера супружеской расы:

Трансцендентный звук флейты Господа Шри Кришны

«Во Вриндаване все птицы, такие как попугаи и кукушки, громко пели на 5-ой ноте. И не только птицы, но и шмели, и пчёлы также жужжали на 5-ой ноте. Пятая нота пробуждает супружескую расу, вот почему Шри Кришна играет на флейте пятую ноту, созывая своих близких спутниц, гопи».

Нотопись

В связи с отсутствием фиксированных тональностей закономерно возникает вопрос о существовании ведической нотописи. Поскольку ведическая музыка очень тонка и импровизационна, в добавлении к чему можно упомянуть такие её элементы, как гамак — различные виды восходящего и нисходящего глиссандо, аланкары (мелизмы) 62 видов, шрути и т.д., то становится очевидным, что музыка такого типа не может быть точно зафиксирована на бумаге. Это обусловлено также тем, что ведическое знание традиционно постигалось на слух, и фиксирование каких бы то ни было звуков противоречило самому принципу такого обучения. Знание передавалось из уст в уста, от учителя к ученику, и именно так постигались тонкости ведической музыкальной науки. Впрочем, впоследствии все же появились системы фиксирования мелодий и произведений ведической музыки.

Традиционные ведические инструменты. Мриданга

Мриданга

Мриданга почитается как один из восьми священных инструментов, и в Индии ей даже проводят пуджу (обряд поклонения). Мриданга представляет собой барабан из глины. Мембраны мриданги сделаны из коровьей или буйволиной кожи. Для лучшего резонанса на каждую мембрану наносится специальная смесь из глины, особого камня и риса. История появления мриданги в этом мире такова: Господь Кришна, никогда не расстающийся со своей флейтой, решил низойти на Землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить людей петь святое имя Бога. Когда флейта узнала об этом, она стала плакать: «О Господь, я никогда не расставалась с Тобой. Почему же Ты хочешь бросить меня сейчас?» Кришна ответил: «Не волнуйся, Я возьму тебя с Собой, но в другом виде». Так флейта Кришны превратилась в мридангу. Именно поэтому её звук является таким притягательным для сердца людей. Левая сторона мридангиолицетворяет безграничную силу и мощь Господа, правая — высокая и сладкая сторона — олицетворяет энергию наслаждения Господа. Корпус мриданги — это сам Господь, а 32 ремешка, соединяющих две стороны инструмента, — это 32 слога Харе Кришна мантры, состоящей из имен Бога.

Этот инструмент специально предназначен для прославления Господа.

На мриданге можно извлечь 108 разнообразных звуков. Особенно сладки глубокие «булькающие» звуки на большой стороне. Эти звуки воздействуют на воздушные потоки в теле и радуют сердце.

При обучении игре на этом инструменте ученики повторяют разнообразные учебные мантры, состоящие из слогов, соответствующих ударам на инструменте. Существуют несколько традиционных школ игры на этом удивительном инструменте. Для того чтобы понять всю сладость мриданги, нужно услышать ее в руках опытного музыканта. Как говорится в молитве, обращенной к мриданге: сурасананта-рагайа — «бесконечные ритмы исполнены всех прекрасных духовных вкусов»…

Источник



Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.