Связь кармы с реинкарнацией

Реинкарнация – это не что иное, как повторяющиеся рождения и смерти, через которые живое существо проходит в соответствии со своей кармической деятельностью. Определение рождения и смерти дается в следующем тексте из Шримад-Бхагаватам (3.31.44):

“Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением”.

Описание реинкарнации в Ведической литературе

Наиболее ясно это знание представлено в Бхагавад-Гите (БГ) и Шримад-Бхагаватам (ШБ), поэтому мы будем цитировать их вместе.

ШБ 10.1.38-39: “О великий герой, тот, кто принимает рождение рано или поздно умрет, поскольку смерть рождается вместе с этим телом. Когда нынешнее тело превратится в прах и смешается в пятью первоэлементами материальной природы, обладатель тела, живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, вновь получит другое тело. Получив новое тело, душа автоматически оставляет старое”.

БГ 2.22: “Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные”.

ШБ 10.1.40: “Обусловленная душа принимает прибежище в новом теле и оставляет прежнее подобно тому, как человек, идущий по дороге, сначала делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Как гусеница осторожно переползает с ветки на ветку, так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело”.

ШБ 3.31.1: “Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа”.

Реинкарнация – закон или вера?

“Тот, кто родился, несомненно умрет. Тот, кто умер, несомненно примет новое рождение, т.е. вновь получит тело.” (Бхагавад-Гита, 2.27). В этом тексте два раза употребляется санскритское слово “дхрувам”, которое значит “несомненный факт, закон”.
Реинкарнация – это закон, который действует в масштабах всего материального мира. Подобно другим вселенским законам, описанным Ведах, – таких как закон кармы, закон взаимодействия гун природы – закон реинкарнации воздействует на всех людей, независимо их конфессиональной принадлежности. Все подвержены смерти и новым рождениям, подобно тому, как огонь обжигает всех людей, независимо от их вероисповедания.

Концепция реинкарнации присуствовала во всем мире во все времена. Некоторые люди полагают, что идея реинкарнации близка и знакома лишь населению, проживающему главным образом на территории полуострова Индостан, или по крайней мере в Азии. Однако, история показывает, что в разные времена идею реинкарнации принимали многие великие умы Западного мира, а также целые племена и народы. Информацию об этом вы можете узнать в приложение “Исторический обзор принятия идеи о реинкарнации в Западных странах”.

Возможность перевоплощения в низшие формы жизни

“Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов”. (ШБ 4.29.29)

Роль ума в процессе перевоплощения

При смерти грубого тела, тонкое тело ума не уничтожается. “Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется”. (ШБ 4.29.60)
Т.о. тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений, между прошлой и нынешней жизнями.
Следующие два абзаца взяты из первой главы книги “Источник Вечного наслаждения”:
“Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться с множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.
Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать – таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы рано или поздно его обретаем. Таким образом, тело – это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти”.

БГ 8.6: “О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.”
КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достиигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума?

В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден жить в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали у человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости, и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, т.е. духовным, а не материальным. Поэтому чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”.
История Бхараты Махараджи
Бхарата, сын царственного мудреца Ришибхадева, был очень могущественным монархом. Он был не простым царем, а императором всего мира. Шримад-Бхагаватам говорит, что Бхарата был столь могущественным, что даже Земля, которая до его правления называлась Аджанабха, была в его честь переименована в Бхарата-варшу.
Как добрый отец, который всем своим детям желает лишь добра, царь Бхарата всегда действовал ради блага своих подданных. Он постоянно работал на благо всех, без малейшей мысли о собственной выгоде. Каким бы малым не было дело, он совершал его как служение Верховному Господу, и каждое его начинание и действие было наполнено преданностью, очищающей сердце. Так император мира Бхарата исполнял свои обязанности царя отведенное ему время.

Бхарата Махараджа знал, что высокое положение, которое он занимал, не является вечным, и поэтому он не пытался занимать трон императора до самой смерти. Ведическая культура учит, что заключительный этап жизни цивилизованного человека должен быть полностью посвящен самоосознанию. Поэтому, достигнув пожилого возраста, царь Бхарата разделил царство между пятью сыновьями, а сам, как и его предшественники удалился в лес, приняв отрешенный образ жизни.
На берегу реки Гандхаки, в лесах Гималаев, он построил себе маленькую хижину и там проводил свои дни в медитации на Господа Кришну, который пребывает в сердцах каждого как Верховная Душа. Вместо царский одежд, он носил оленью шкуру и принимао омовение в водах святой реки три раза в день.

Каждое утро пел гимны из Риг-Веды. Когда же всходило солнце, он повторял мантру, которая в переводе с санскрита означает: “Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю вселенную и дарует благословения Своим преданным. Господь создал эту вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом, дающим разум”.
Проходили дни, месяцы и годы. Сердце Махараджи Бхараты полностью очистилось: в нем не осталось и следа материальных желаний. Так он достиг очень высокой ступени преданного служения.

Однажды, совершив омовение в реке Гандхаки, Бхарата повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Маленького олененка захватили бушующие воды реки и уже уносили его прочь, когда Бхарата остановил на нем свой взгляд. Бхарата прекратил свою медитацию и спас олененка. Он взял его в свою хижину, развел костер и обогрев у костра, вернул олененка к жизни. После этого он взял на себя опеку над ним, кормил его травой и фруктами. Шло время и под неустанной заботой Бхараты олененок подрос и уже ни на шаг не отходил от своего спасителя, в то время как тот неустанно окружал его заботой и вниманием.
Постоянно думая об олененке, царь Бхарата утратил дущевный покой. Привязанность к олененку росла все больше и больше, и царь стал меньше внимания уделять своей духовной практике преданного служения Господу.

Так прошли годы. Олененок вырос и превратился в красивого оленя, но Бхарата Махараджа постоянно думал о его благополучии. Когда олень долго бродил по лесу и поздно возвращался к его хижине, Бхарата начинал волноваться. Ему казалось, что его любимца либо растерзал тигр или с ним случилось еще какое-нибудь несчасть: иначе почему он так запаздывает?

Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к оленю, и из-за этого, в конце концов, оставил практику преданного служения. Как-то раз олень ушел в лес и долго не возвращался, Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках оленя и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олене, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя.

Второе рождение: В теле оленя

Хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни. Благодаря продолжительной практике преданного служения в прошлой жизни, теперь, даже в теле животного, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке:
“Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из-за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность – на этот раз к олененку. и теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение”.

Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая свого внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения и вернулся в тот лесной ашрам, где в прошлой жизни он практиковал свою духовную жизнь. Находясь в теле оленя, великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды реки, чтобы совершить омомвение и, стоя там, покинул это тело.

Третье рождение: Джада Бхарата

Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье одного брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого.
Так уже с самого детства он был преисполнен решимости не связывать себя путами двойственности добра и зла этого мира.
Хотя он рос здоровым и сильным мальчиком, он не говорил ни слова. Внешне он вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Шри Кришны, и прославлял Его.

Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны. Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал – ум его был всецело поглощен сознанием Кришны. Мачеха и братья велели Джаже Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила там Бхарату. Главарь этой шайки грабителей и убийц, желая умилостивить богиню Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву какого-нибудь недоразвитого человека – того, кто мало чем отличается от животных. Таких жертвоприношений нет в Ведах, но разбойники выдумали их и приносили в жертву людей. Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так и не нашли его. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там Джада Бхарату, который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней. Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на полу человека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали. Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращение с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам. Джада Бхарата вышел из храма богини Кали и продолжил свои странствия. Эта жизнь была его последним воплощением в материальном мире. Всю жизнь он не говорил ни с кем из людей, но внутри своего ума, он постоянно помнил и прославлял Верховного Господа. Когда пришло время оставлять тело, он достиг освобождения и вернулся назад домой к Богу.