Абсолютная Истина – это Истина в наивысшем ее понимании. Она безусловна, совершенна и выше нее нет ничего. Из ведических священных писаний нам известно, что Абсолютная Истина постигается в трех аспектах, которые мы и рассмотрим в этой статье.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), который прославляется всеми великими мудрецами и считается нектаром, сутью и сердцем всех Вед, сказано:
ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
«Шримад-Бхагаватам» 1.2.11
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».
Безличный Брахман представляет собой сияние, исходящие от Бхагавана. Это аспект вечности Верховного Господа. В форме Параматмы Он находится в сердце каждого живого существа. Параматма включает в себя понимание сразу двух аспектов – вечности и знания. Тех, кто поклоняется Господу как безличному сиянию (Брахману) называют гьяни. А тех, кто медитирует на Параматму, называют йогами. Брахман и Параматма исходят из Бхагавана.
На санскрите «вечность – знание – блаженство» звучит как сат-чит-ананда. Сат в переводе означает «вечность», чит – «знание», ананда – «блаженство». Это и есть три качественных аспекта Абсолютной Истины, соответствующие постижению Брахмана, Параматмы и Бхагавана.
Природу познания Брахмана, Параматмы и Бхагавана можно объяснить на примере Солнца. Ночью, когда мир окутывает темнота, мы с трудом ориентируемся в окружающем пространстве. Наши глаза не видят ни дороги, ни предметов, которые нас окружают, и двигаемся мы практически наугад.
Но вот восходит солнце и становится видно и дорогу, и дорожные ямы, и предметы вокруг. Мы делаем вывод, что свет – это и есть Солнце. Правильный ли это будет вывод? Нет, потому что информация не полная. Она не создает достоверной картины.
Вот такое суждение об Абсолютной Истине соответствует постижению Брахмана – света, исходящего от Верховной Личности Бога. Несомненно, свет – это неотъемлемое качество Солнца. Но, согласитесь, что этого знания о Солнце недостаточно. Поэтому продолжим наше исследование.
Если мы поднимем свою голову и посмотрим на небо, то увидим, что свет существует не сам по себе, а исходит от какого-то маленького сияющего кружочка на небе. Когда этот кружочек появляется – становится светло, а когда он вечером куда-то «уплывает» с неба, то снова становится темно.
Итак, теперь мы знаем, что от Солнца исходит сияние, и что оно локализовано на небе. Это соответствует постижению Параматмы. Но этого знания о Солнце также недостаточно. Нужно рассмотреть его поближе, потому что слишком много вопросов, на которых нет ответа. Надо узнать какого оно размера, из чего состоит, какая у него поверхность и что за сила поддерживает его в небе.
Так, продолжая разбираться в этом вопросе, мы начинаем понимать, что Солнце на самом деле огромно, что оно больше нашей Земли во много раз, что на нем «невозможная» температура.
И мы склоняемся перед таким непознаваемым до конца объектом, излучающим небывалое величие и мощь. И теперь мы себе уже не кажемся такими могущественными и знающими, прекрасно понимая, что всецело находимся «в руках» этого непостижимого объекта: мы от него зависим, а оно от нас – ни в коей мере.
Солнце действительно таит в себе много всяких загадок, которые можно выяснять всю жизнь, и так до конца и не понять. Такой человек никогда не скажет: «О, я познал Солнце!», потому что он познал величие и непознаваемость Солнца. Он просто предался ему, склонился перед ним и выражает свое восхищение. Это настроение приблизительно можно сравнить с осознанием Бхагавана.
Познание безличного Брахмана – начало пути познания Абсолюта
Познавая безличный Брахман, гьяни постигают аспект вечности бытия, на санскрите называемый сат. Но для того, чтобы получить полное знание, нужно постичь все три аспекта Абсолютной Истины: сат, чит и ананду. А все три составляющих проявлены только в Бхагаване. Они исходят из Бхагавана. Следовательно, Брахман и Параматма занимают подчиненное положение по отношению к Бхагавану.
Гьяни пытаются познать Истину при помощи философских размышлений. Они культивируют знание и мечтают об освобождении от материальных страданий. В безличном сиянии они видят конечную цель жизни, предполагая, что это и есть Бог.
Но, вот незадача, – в пятнадцатой мантре «Шри Ишопанишад» возвышенная личность, которая стремится к Богу, молится:
«О, мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».
«Шри Ишопанишад» 15 мантра
В этой мантре ясно говорится о том, что Господь — личность, и что сияние Брахмана исходит именно от Него. Но главное то, что притягательность сияния Брахмана меркнет в сравнении с привлекательностью лика Верховной Личности Бога. То есть, наиболее дорогого Господу слугу интересует исключительно Сама Верховная Личность Бога, а не Ее сияние. Тем, кто считает конечной целью жизни погружение в безличное сияние Брахмана, следует серьезно поразмыслить над этой мантрой, которая не просто намекает нам на необходимость выйти за пределы сияния Брахмана, но еще и указывает, как это сделать.
Никто не может удалить сияние Брахмана от своих глаз; никто не в состоянии выйти за пределы сияния Господа самостоятельно. Здесь не помогут никакие йогические или мистические силы.
Только Сам Господь по Своей беспричинной милости может удалить ослепляющее сияние брахмаджьоти и явить Свой божественный лик.
Это еще один урок, который дает нам мантра, изложенная в «Шри Ишопанишад».
Поэтому нужно, старательно выполняя свои ежедневные обязанности, постоянно смиренно молить Господа: «О мой Господь, пожалуйста, удали этот покров Твоего сияния, который на самом деле только вводит в заблуждение, сбивая с истинного пути». Так искренне может молиться только тот, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и любит Его.
Вот как все-таки удивительно устроен человеческий разум: в то время как гьяни штудирует священные писания, изыскивая возможность избавиться от страданий и слиться с сиянием Господа «как капля росы сливается с сияющим морем», смиренный слуга просит Господа удалить это ослепительное сияние, словно оно какое-то наваждение, и явить ему Себя.
Такого достигшего полного осознания верного слугу Господа совсем не интересует некоторое поверхностное представление о «волшебном свете» Господа. Он не хочет никакого слияния. Ему нужно только преданное служение Верховному Господу и Его ближайшим дорогим спутникам. Вот дайте ему увидеть эту прекрасную духовную форму Верховного Господа Кришны, чтоб с любовью служить Ему, испытывая при этом духовное блаженство, – и все тут!
Чтобы иметь полное представление о том, что такое Абсолютное знание, читайте продолжение…
